1樓：8萬4千法門
1 學佛最重要的是，認知自己的自性。自性亦稱為真如本性、佛性、真心、菩提心。
2 禪家所謂「父母未生前本來面目」，這就是我們的自性，是真正的自己，真我。我們現在這個身與心是假我。
3 自性不但是自己的真性，同時它也是宇宙萬法的本體。換句話說，宇宙萬法與自己是從這一個理體上生起的，這個境界確確實實很不容易體會。
4 古大德用比喻來給我們說明，譬如做夢，每個人都曾經做過夢，能做夢的是意識心，夢中的境界都是自己意識心變現的。
5 我們拿這個來作比喻，能發夢的那個心，就好比是自性。夢中的境界，有沒有我們自己？有。
6 自己是自己做夢的心變現出來，除自己之外，夢中還有山河大地與一些人物，全是自己變現出來的。
7 可見得自性只有一個，盡虛空遍法界，十法界依正莊嚴，說到自性就一個。
8 說到一切法，那就太多太多，說之不盡，都是從自性變現出來的。佛經當然也不例外，經之體也是自性。
9 六祖大師說：「何其自性，本來具足」。自性具足清淨，具足慈悲，具足平等，具足萬法。
10 自性裡本來無一物，沒有善惡、沒有對立、沒有是非人我、沒有遠近、沒有高下，沒有生死。
11 真如自性裡頭沒有分別執著，有分別執著是凡夫，沒有分別執著就是佛菩薩。這也是佛法修學最高的原理原則，一切分別執著都打掉了，那就身心安樂。
12 知道自己有佛性，就能作佛。佛陀教育是幫助我們恢復本性，返璞歸真。
13 「心性」是我；「身體」是我所有，應為我服務。提升自己的靈性，是人生的正確目標。
14 古人講的話，講這兩句很好，「但除其妄，莫問其真」。只要去掉妄想、分別、執著，性德就在面前。
15 修德有功，性德方顯；眾生迷失了自性，性德變成了煩惱，變成了不善業。
16 智慧長是性德：無論對人對事都不迷惑。
17 倫理道德是性德，是自然的規律，法爾如是。修行人起心動念、言語造作，都須與性德相應。
18 佛告訴我們，孝敬是性德自然的流露。「孝親尊師」開發我們自性的寶藏。
19 禮敬眾生、孝親尊師，是尊重自己的性德。
20 起心動念、言語造作、待人處事，與「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」這十二個字相應，性德就會顯現。
21 現代人迷失了自性，心中缺乏愛（慈悲）。
22 凡是與性德相應的，稱讚並學習；與性德相違背的，不稱讚，也不學習。
23 性德自性本有，煩惱習氣本無；清淨心本有，四相與四見本無。
24 信願行三資糧，是本性具足。放下身心世界，迴歸自性。
25 「清淨平等覺」是自性。誦經、唸佛時，不懷疑、不夾雜，是「淨」，與自性相應。
26 說善、說惡，那是習性，不是本性。本性純善，不是善惡的善，善惡的善是相對的。
27 財色名食睡，把我們的心性、智慧、德能覆蓋住。自性裡沒有慾望，斷欲，才能出六道輪迴。
28 從習性迴歸自性，即斷惡修善。
29 自愛，是愛自己的自性與本善。在佛家，叫自性；在儒家，叫本善。
30 唸佛與接受經教，能喚醒自己的自性。佛陀的教誨，是教我們恢復本具的本能本德。
31 性德是常樂我淨，性德是智慧德相。
32 只要我們的修行與性德相應，所求的就會現前。
33 一切花草樹木、石頭瓦礫，都有靈性。
34 見聞覺知是靈知，是一切萬物的自性本能。
35 一切諸法乃自性所變，萬法歸一。
36 一就是自性，萬法歸自性。
37 虛空法界，只是一個自性而已。
38 佛法，是大自然的法則；學佛，無非是迴歸自性而已。
39 《阿彌陀經》能幫助你見性，因為它是全彰自性。
40 西方極樂世界、阿彌陀佛，與我自己無二無別，是我自己心性變現之物。
41 迷失了自性，不知道極樂世界是我們的家，才會起貪嗔痴三毒。
42 你現在是愚痴、煩惱、生死、業障重重，都是你迷了自己的本性，才現出這個幻相。
43 自性裡沒有自私自利、名聞利養、人我是非、五欲六塵、貪嗔痴慢。
44 如果我們一心一意求生西方淨土，我們念念都要回向西方，念念不忘西方極樂世界。
45 「迴向西方」就是「迴向自性」，《阿彌陀經》上這麼說的，《華嚴經》上也是這麼說的。
46 迴向自性，什麼是「自性」？自性是真我，是我們自己的真如本性。
47 這個身是生滅之我，自性是不生不滅的真我。
48 所謂「唯心淨土，自性彌陀」，阿彌陀佛是什麼？就是我們自己的真如本性！
2樓：匿名使用者
何其自性.本來清靜.何其自性.
本不生滅.何其自性.本自具足.
何其自性.本無動搖.何其自性.
能生萬法一切萬法不離自性何期自性本自清淨？何期自性本不生滅？何期自性本自具足？
五祖大師給六祖講《金剛經》，講到你不要著住到情上，也不要著住到愛上，也不要著住到空上，也不要著住到有上，你要「應無所住而生其心」。這時六祖大師豁然開悟。這個大悟，是徹始徹終，明白這個深般若的智慧。
因為他明白深般若的智慧，所以才「一切萬法不離自性」，他才知道心生萬法，也萬法唯心。一切萬法，原來都是自性所現。他就對五祖大師說了：
何期自性本自清淨：他說，唉！我真沒想到，這個自性，本來是不垢不淨的，本來就是清淨的。
說不垢不淨，怎麼又說清淨呢？說清淨，是對著不清淨而言，才有這個清淨嘛！這個清淨，就是本體的樣子，因為沒有其他的名稱可以代表，所以就用清淨來代表了。
這個清淨，並不是有染汙，然後才清淨；這個清淨，是本來就清淨的。何期自性本不生滅：他說我真想不到啊，自己本性，原來是不生不滅的。
因為眾生有所執著，才有生有滅；若無所執著，生滅又從什麼地方生出來？又滅到什麼地方去呢？這生滅也就沒有了。
何期自性本自具足：他說我真想不到，這個自性原來就是具足，無欠無餘的；也不多一點，也不少一點。在佛的份上，沒有添了一點點；在眾生的份上，也沒有少了一點點。
可是眾生就自己不認識。為什麼不認識呢？就是背覺合塵了，所以自己本有的家珍，自己就不認識了，就捨本逐末，舍根本而追求末梢，追求一切物質的享受，追求一切虛妄的快樂，追求一切假名假利。
啊！這是太笨了！這是太愚痴了！
唉！現在才知道自性本就具足一切的。何期自性本無動搖：
一切的眾生，顛顛倒倒，沒有定力，可是這個自性呢？這說我們人人的自性，這不只說六祖大師的自性，是這樣子，所有眾生的自性，都是不動不搖的，都是一樣的，都是平等平等的。何期自效能生萬法：
啊！真是想不到，萬法原來都是自性生出來的，這個自性包羅萬有，以前我真想不到，所以現在竟然證得這種的妙理！這真是妙不可言。
五祖大師，聽見六祖這樣一講，就知道六祖已經開悟，已經認識本來面目，已經知道自己的鼻孔是向下，還是向上？已經知道手向下指，是正、是倒？手向上指，是正、是倒？
手向下指是倒、向上指是正呢？還是向上指是倒、向下指是正？沒有人知道這個道理。
其實根本就沒有一個正，也沒有一個倒。六祖大師對這些問題，都清清楚楚；所以五祖大師知道他明白，悟自本性。參考資料：
◎節錄自《六祖法寶壇經》淺釋-宣化上人
佛教是宗教嗎
3樓：還要一起走很
佛教也是世界三大宗教之一。佛教誕生距今已有兩千五百多年，是由古印度迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子喬達摩·悉達多所創（參考佛誕）。西方國家普遍認為佛教起源於印度，而印度事實上也在努力塑造「佛教聖地」形象。
佛教是世界三大宗教之中，歷史最悠久的。佛教自東漢傳入中國以後，千餘年來一直是中國人民的主要信仰之一，其間經歷代高僧大德的弘揚提倡，許多帝王卿相、飽學之士也都加入這個行列，終於使佛教深入社會各個階層。
4樓：匿名使用者
宗教這個字本身沒有定義.所以......沒有絕對的答案。
有人說，宗教是對神的信仰。這樣來看，佛教不是宗教，因為佛教沒有要求人拜佛，而是要求人要修身。佛教更多是人生哲學。
有人說，宗教是教導人行善的派別。那麼**教就不是宗教，因為**教否定行善是因。
5樓：鄭歌
宗教是 用來信仰的。是崇拜偶像。是找到一種超越的力量來 慰籍自己迷失的心靈。
佛教是釋迦牟尼佛的教育，是對於宇宙人生真相的詮釋。是對於：種瓜得瓜，種豆得豆的樸素的唯物主義因果律的細化，是解脫的真理。當然不是宗教。
6樓：穿越
佛教已有大約2023年的歷史，由釋迦至今，佛佛祖祖地相傳，只有多元的社會教育這一樁事情，教人幸福的生活，智慧的生活，和諧的生活。但是這2023年來，後人的誤解，以訛傳訛的流通，使佛教發生了質的改變，在今天的社會，公認佛教是宗教，這也是無可否認的。佛教現在大體有四種形式：
宗教，哲學，教育，甚至邪教。但一定要明瞭，釋迦所傳下來的是教育，在明清時還依然如此，只是在清末時變了質。建議你閱讀一些淨空教授的文章，淨空大和尚所修學的就是這樁多元文化的社會教育，和諧幸福的生活。
真實的智慧生活。祝您吉祥，阿彌陀佛。
7樓：匿名使用者
佛教重悟，重修己身，重度眾生……其思維方式與其他宗教完全不同
宗教的作用，主要是將契約神聖化，而佛教幾乎沒有這個功能
所以，佛教不是宗教
8樓：t深深海底行
「宗教」一詞才最先見於佛教，如《續傳燈錄》中：「吾住山久，無補宗教，敢以院事累君。」
「宗教」的原來意思如下：
「宗」是指「宗門」：專指以心傳心之禪宗；
「教」是指「教下」：是指釋迦牟尼佛言教之下的一切理論和方法。
西方文化傳入之後，因翻譯西文「religion」而用「宗教」二字表達；religio一詞在拉丁語的原意應為「人對神聖的信仰、義務和崇拜。」；可見，一般意義上的宗教，必有一個超越凡人得「神聖」，以信仰、崇拜神聖而得到「財富」、「安樂」、「救贖」等等。
而佛教是信、解、行、證「佛的教誨」，不是人對佛的「信仰、義務和崇拜」；因為「心、佛、眾生；三無差別」，佛與眾生，無非「淨染有別」；若隨佛學，必定成佛。云何對身外強行建立的「神聖」進行 「信仰、義務和崇拜」？拜佛是禮敬前行者、導師，是對德高尊長的敬重，讓自己永遠與佛相應。
這個與一般宗教的「信仰」有本質的區別。
如上而論，可以說：「佛教不是宗教」，而是揭示生命的最高祕密，說明真相併教以成佛的方法。
但是，在釋迦牟尼佛滅度2023年（大約宋朝）之後；按照佛的預言，就進入了「末法時代」，佛教的真實義理逐漸被人誤解，逐漸「世俗化」。對佛法實際修、行、證的人非常稀有；佛教淪為「求名聞利養」、「求平安無災無病」乃至「求升官發財」的法門；正如一副對聯：「經懺可贖罪，難道閻王怕和尚？
捐財能超生，豈非菩薩是**！」；最為痛心的是：「無廟不設功德箱，無寺不受香火錢」；信佛拜佛，隨佛所教的三乘菩提變成了「交易」。
以上是「佛教世俗化」在世間的現狀；
其次，「佛教世俗化」還表現為：以佛教作為「心靈港灣」「心理按摩」等寄託；這也是佛教本來意義的淪落；遠離了解脫道與菩提道。
複次，「佛教世俗化」還表現為：「佛學研究」代替實際修行，深入經藏不是尋求如何出離生死苦海，如何走上成佛的道路；而是為了舉證某一論點。
最後，如《楞嚴經》所說：「邪師說法如恆河沙」。各種邪教打著佛教的旗幟，大行貪慾之邪法，又如《楞嚴經》所說：天魔及眷屬常以「世界末日」「天災人禍」等言論籠罩愚迷眾生；
「佛教世俗化」毀壞佛法，大乘甚深微妙法變得越來越罕見，表面的興起往往掩蓋佛法的沒落。
因佛教世俗化，所以不僅相似於各大宗教，甚至「不如其他宗教」，被人輕賤。
願廣大佛子，深入經藏，深解大乘妙理；發心荷擔如來家業。願大乘正法永駐世間！
南無本師釋迦牟尼佛
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