1樓：匿名使用者
《詩經•周南•關雎》
關關雎鳩，在河之州。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠於三百篇之首，說明對它評價很高。《史記•外戚世家》曾經記述說：
“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美釐降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書•匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際，生民之始，萬福之原。
婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。
”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在於它所表現的是什麼樣的婚姻。這關係到我們對《風》的理解。
朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志•樂略•正聲序論》說：
“《詩》在於聲，不在於義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。
我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。儘管朱熹對《關雎》主題的解釋並不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。
孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語•八佾》）此後，人們評《關雎》，皆“折中於夫子”(《史記•孔子世家》)。
但《關雎》究竟如何呢?
這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將後二章又各分為兩章，共五章，每章四句。
現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴於河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在於舒緩平正之音，並以音調領起全篇，形成全詩的基調。
以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。
因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義，應作流動講。這是以荇菜流動從而比喻淑女的難求。“求”字是全篇的中心，通首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。
第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恆《詩經通論》評雲：
“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句於‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。
若無此，則上之雲‘求’，下之雲‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。
應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。
”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第
四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之後的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。
極寫快興滿意而又不涉於侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。
這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：“興也。”什麼是“興”?
孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。
”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄託。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“採之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。
這種手法的優點在於寄託深遠，能產生文已盡而意有餘的效果。
這首詩還採用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞兒修飾動作，如“輾轉反側”；摹擬形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情並茂。
劉師培《**雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各叶韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各叶韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。
用韻方面，這詩採取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。
這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和**美。
對《關雎》，我們應當從詩義和**兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。
《周禮•地官•媒氏》雲：“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，於是時也，奔者不禁(不禁止奔)；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。
”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助於我們瞭解古代男女相會、互相愛慕並希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的物件是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯於社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。
就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志•樂略•正聲序論》雲：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。
”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，並且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。
當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：
‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放於此乎?”
2樓：重慶的豬
ˉ《關雎》不是民俗歌謠，是周公寫給周佬的情書，人類第一篇情書。
琴瑟鍾豉不是什麼人都可以擁有的，在周南之國僅周公一人才可以擁有。周朝沒有一個平民識字，那是一個“上智下愚”的時代。…
《詩經》中的關於愛情的詩的分析，舉例？
3樓：匿名使用者
詩經》愛情詩的文化解讀
《詩經》從文學的角度寫出了禮制完善之初時周代社會男女交往的清純本色，表現出對人生命本體的尊崇和對人的個體價值的強烈追求，為中國古代文化留下了情感的光輝。
愛情是人類特有的感情，是一種自發的不由自主的情感衝動，同時也是個體的一種自我選擇。《詩經》中的愛情詩，熱烈而浪漫，清新而純淨，是心與心的交流，是情與情的碰撞。《鄭風·溱洧》便是極具代表性的一篇。
詩寫的是鄭國陰曆三月上旬己日男女聚會之事。陽春三月，大地回暖，豔陽高照，鮮花遍地，眾多男女齊集溱水、洧水岸邊臨水祓禊，祈求美滿婚姻。一對情侶手持香草，穿行在熙熙攘攘的人群中，感受著春天的氣息，享受著愛情的甜蜜。
他們邊走邊相互調笑，並互贈芍藥以定情。
這首詩如一首歡暢流動的樂曲，天真純樸，爛漫自由。按封建衛道士的觀點，《溱洧》通篇“皆為惑男之語”，實乃“淫聲”，然以今天的眼光客觀地看，這種未經禮教桎梏的、道學家口中的所謂“淫”，恰恰是自然的人性，是一種活潑生命的體現，是真正意義上的對天地精神的遵從。它標誌著和諧、自由、平等，散發著愉快與天真的氣息。
《邶風·靜女》更是把當時青年男女在一起時的那種天真活潑、相互逗趣的情景寫得活龍活現。一個故意逗惹，一個語帶雙關的湊趣，其開朗的性格，深厚的感情，愉快的情緒，躍然紙上。《衛風·木瓜》、《鄭風·
4樓：匿名使用者
關 雎詩 經關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
此詩是《詩經》三○五篇的第一篇。
先看漢儒對它的解釋。《毛詩序》曰：“《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。
”“是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色；哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。”這裡所謂后妃指周文王妃太姒。《毛詩序》認為《關雎》的主題是頌美后妃之德，她見到窈窕淑女便寤寐思求，以配文王，毫不縱恣己色以求專寵。
如此說來，這是一首美詩了。而申培《魯詩故》的解釋正相反，他說：“後夫人雞鳴佩玉去君所。
周康後不然，詩人嘆而傷之。”認為這首詩諷刺康後不遵禮法，以致康王晚起誤了朝政。薛漢《韓詩章句》也認為“詩人言關雎貞潔慎匹，以聲相求，必於河之洲，隱蔽於無人之處。
……今時大人內傾於色，賢人見其萌，故詠關雎、說淑女、正容儀，以刺時也。”毛、魯、韓三家對此詩的解釋雖有所不同，但都認為與王、妃有關，是一首關乎政治教化的作品。這種解釋一直被承襲下來，唐孔穎達《毛詩正義》固然是如此，宋朱熹的《詩集傳》也是如此。
《詩集傳》曰：“周之文王生有聖德，又得聖女姒氏以為之配。宮中之人，於其始至，見其有幽閒貞靜之德，故作是詩。
言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴於河洲之上矣。此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。
”朱熹以淑女指文王之妃太姒，認為《關雎》是宮中之人頌美她和文王相與和樂而恭敬的關係，這與毛詩的**大同小異，仍然是一脈相承的。
漢儒解詩有很大的弊病，他們主觀地認為《詩經》都是為聖道王功而作，是先王用以“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”的，所以對詩的解釋多有穿鑿附會之處，而且常常往政治教化的大題目上牽扯，於是許多作品被曲解了。今人看到漢儒的毛病，以另一種眼光讀《詩經》，遂有不少新的發現。《關雎》這首詩遂不再視為頌美后妃之德，而認為它是一首民間的情歌了。
例如聞一多《風詩類鈔》說：“女子採荇於河濱，君子見而悅之。”餘冠英《詩經選擇》說：
“河邊一個採荇菜的姑娘引起一個男子的思慕，那‘左右采之’的苗條形象使他寤寐不忘，他整天地想；要是能熱熱鬧鬧地娶地到家，那是多好！”北大中文系所編《先秦文學史參考資料》也說：“這是一首描寫男子追求女子的民間情歌。
”顯然，這種解釋比漢儒、宋儒的解釋更切合實際。
然而再往細處追究，《關雎》的風格和《詩經》中其他一些民間情歌如《木瓜》、《狡童》、《溱洧》有所不同。即使風格不同我們可以用地域特點來解釋，那麼《關雎》裡那位“君子”的身分畢竟是不能迴避的一個問題。“君子”可釋為人君，也可釋為貴族男子。
如果釋為人君，這正符合漢儒的解釋。如果釋為貴族男子，則此詩是一個公子哥在思念一個鄉間姑娘，也未必妥貼。幸好“君子”還有另外的意思，就是有才德的人。
如《論語·學而》：“人不知而不慍，不亦君子乎？”《論語·述而》：
“聖人吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。”《論語·子路》：“故君子名之必可言也，言之必可行也。
”《荀子·勸學》：“故君子結於一也。”《禮記·曲禮》：
“博聞強識而讓，敦善行而不怠，謂之君子。”我看《關雎》裡的“君子”就是指這種人。那位“窈窕”的“淑女”是配得上一個“君子”的，而“君子”也正思念著這樣的姑娘。
娶這樣的姑娘必須有隆重的儀式，彈奏琴瑟以表示親愛（琴瑟友之），敲鐘打鼓以使之歡樂（鐘鼓樂之），豈能輕易就得到她呢？那麼，“窈窕淑女”究竟是怎樣的女子呢？《毛傳》：
“窈窕，幽閒也。”即幽雅閒靜的意思。《方言》卷二：
“**之間，美心為窈，美狀曰窕。”**與《周南》地理位置不合，《方言》著於漢代，“窈窕”又是聯綿字，似不宜拆開解釋，所以此說可以不取。“淑”者，《毛傳》：
“善也。”意思是說她是個好姑娘；“窈窕”形容她怎麼個好法，她不是輕簿放蕩之輩，她有高尚的品德。“淑女”配“君子”正相宜，所以說“窈窕淑女，君子好逑（好的配偶）。
”那麼，這“淑女”是不是正在採擇荇菜呢？我看詩的原意並非如此。這與《采葛》不同，《采葛》說：
“彼采葛兮，一日不見，如三月兮。”明明用了一個“彼”字，指出是思念那個采葛的姑娘。在《關雎》裡並沒有類似的提示。
我看，與其說採荇的是淑女，還不如說是那君子，或者說這只是一個比喻。我們不要忽略“參差”二字，“參差”是長短不齊的樣子。還不可忽略“左右”二字，“左右”有到處尋找的意思。
那“流”字釋為“求”，似乎暗示並不易得。那“採”字和“芼”字，都有擇取的意味。採荇，是要從那些參差不齊的荇中採到那最好的荇；求女，是要從眾女中求到那“窈窕淑女”。
這和“采采芣苜，薄言採之。采采芣苜，薄言有之”不同，這裡有一番選擇。在這一點上和《關雎》接近的倒是《出其東門》：
“出其東門，有女如雲。雖則如雲，匪我思存。縞衣綦中，聊樂我員。
”一般的女子是不值得為她“寤寐思服”、“輾轉反側”的。
最後，還有一個問題需要說明，就是詩一開頭的兩句：“關關雎鳩，在河之洲。”“關關”，《毛傳》：
“和聲也。”“雎鳩”，水鳥名，俗稱魚鷹，相傳雌雄有固定的配偶。然則這裡的“關關”就是雌雄求偶相和的鳴聲了。
這兩句既有“比”的意思，又有“興”的意思，妙語天成，原是不待修飾的。
現在可以對全詩加以疏解了。此詩依鄭玄分為五章，每章四句。首章，以雎鳩和鳴比興，引出一位幽閒的好姑娘，她正是君子適宜的配偶。
次章，以採荇為喻，採到如意的荇菜不容易，求得“窈窕淑女”也不容易，不管醒著還是睡著都在追求她。三章，接著二章遞進一層，求之既不可得，則更加深了對她的思念，不管醒著還是睡著都在想她（“服”，懷也）。這思念是如此悠長，以致輾轉反側不能入睡了。
四章五章，復以採荇為喻，想象一旦求得她，則必以和美的**迎接她，使她高興。全詩以追求和思念為主旋律，展示了一個男子的痴情，中和平正中含蓄著一股難以遏止的激情，代表了《詩經》的總體風格。
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