1樓：正中下懷
青銅器在西周後期已明確成為社會等級秩序的一種象徵，這些重器用來表現禮教倫理的觀念；商周的玉器和青銅器，作為統治階級和上層貴族的專用藝術品，被緊緊束縛在禮制規範內，成為具有特定意義的禮器。綜上，有“藏禮於器”之說。
2樓：匿名使用者
如玉飾、男帶觀音女帶佛，意思是保平安，用送禮的也就是送平安！希望對你有幫助！
3樓：牢寄雲
1、關於鼎的使用規格，天子用九鼎，諸侯用七鼎，卿大夫用五鼎，士用三鼎。不得亂用，超越自身的身份地位，否則就是僭越。
2、楚王問鼎 的故事
3、大禹鑄九鼎 代表九州一統的歷史傳說。
怎麼理解 藏禮於器：
所謂“藏禮於器”,是指在商周時期，按照禮的要求，一些用於祭祀和宴飲的青銅器具具有確立主人身份地位、顯示尊卑關係、表達虔誠和敬畏，象徵使用者的權力和地位等作用，因之具有了特殊的意義。換言之，這些被稱之為禮器的青銅器具，實質上是禮的物化或具象化，它們被人按照自己的希望強制性地賦予了“禮”這樣的神聖意義，具有了一種神祕、威嚴的至上力量，然後又反過來制約、支配著人們對待它們的態度，於是，這些禮器經此便成為一種制度性的社會文化符號，所體現的乃是人們自身的理想、道德、心理傾向和現實人生世界的秩序。
當然，“藏禮於器”的現象並非在青銅時代才出現，早在青銅器產生以前就已存在，《韓非子·十過》曾言：“昔者堯有天下，飯於土簋，飲於土鉶。……堯禪天下，虞舜受之，作為食器，斬山木而財之，削鋸修之跡，流漆墨其上，輸之於宮以為食器。
……舜禪天下而傳之於禹，禹作為祭器，墨染其外，而朱畫其內，縵帛為茵，蔣席頗緣，觴酌有采，而樽俎有飾。……夏后氏沒，殷人受之，……食器雕琢，觴酌刻鏤，四壁堊墀，茵席雕文。”可見陶器、漆器或其它材料所製造的器具都擔負過禮器的任務，只是後來隨著社會形態的演進和生產技術的進步，這一現象最終在青銅禮器上得到了集中體現，使青銅禮器成為了“明貴賤，辨等列”的主要器物（這方面的詳細論述可參見宋鎮豪的《夏商社會生活史》）。
青銅禮器最早出現於夏代，經科學發掘得到的最早青銅容器，出自河南偃師二里頭遺址，包括爵、斝、盉、鼎、觚。禮器最為鼎盛的是在晚商和西周時期。“中國的青銅時代從公元前二千年左右形成，經夏、商、西周和春秋時代，大約經歷了十五個世紀。
在商晚期和西周早期，青銅的冶鑄業作為生產力發展的標誌而達到高峰。” 這一時期實際上也就是禮制形成的時期。禮器有時稱“彝器”（“彝的意思是常，以鐘鼎為代表的宗廟常器，也就是青銅禮器。
” 明器（在墓中隨葬給亡靈用的、非實用的模型性、象徵性的隨葬品），實際上它所包含的內容相當廣泛，從考古發掘來看，青銅禮器首先是一種生活用品，在考古發掘出土的青銅禮器中大多有實用的痕跡，如器物外壁上的煙炱、器內尚存的動物骨骼、已腐朽的植物纖維和仍封存完好的美酒等都是明證。故凡可以體現禮的器物，都可稱為禮器。青銅禮器主要有飲食器、樂器、玉器等，飲食器通常有鼎、俎、甗、鬲、簋、盨、簠、敦、豆、鋪、盂、盆、鍪、匕、勺、爵、角、豆、觚、觶、飲壺、杯、盉、斝、尊、壺、卣等餐飲器具,以及盤、匜等水器。
禮的至上力量，所體現的是形而上的內容——禮制，它依附於形而下的器——禮器——而存在，即所謂“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”主要通過人們對禮器的使用來顯現。使用何種禮器行禮，以及禮器如何組合，都有一定之規，並傳達著相應的禮義資訊。
餐飲器具所蘊涵的禮儀內容，主要從三個方面體現出來。
其一是銘文，即鑄造鏨刻的文字。這些銘文主要是刻記功烈、頌揚祖德，傳遺子孫後代，如《禮記·祭統》所言：“夫鼎有銘，銘者自名也。
自名以稱揚其先祖之美，而明著之後世者也。”故這些禮器及其銘文既是協助神民溝通的必備之器，又是顯示家族地位的鎮世之寶。它和主人的生死榮辱緊密相關，具有顯示權威和強化宗法制度的作用。
關於銘文方面的內容，前人多有研究，本文不再贅述。
其二是使用規格。根據周代的飲食禮儀制度，對飲食器具的使用有著嚴格的規定，必須和使用者的身份、社會地位相當。所以青銅餐飲器在祭祀和宴飲中具有確立主人身份地位、顯示尊卑關係、表達虔誠和敬畏等作用，是“禮”的具體體現。
比如對鼎的使用：“天子九鼎,諸侯七,大夫
五、元士三也”〔15〕即天子用九鼎，諸侯用七鼎，卿大夫用五鼎，士用三鼎。不得亂用，超越自身的身份地位，否則就是僭越。比如發掘出的楚莊王之子、令尹子庚的墓中，就出土有七鼎，墓主本未封侯，卻享用了諸侯之制,是明顯的僭越。
再如《左傳》桓公二年記載魯公接受宋的賄賂，公然將宋賄送的郜大鼎陳於太廟，大臣臧哀伯便當面責其為非禮：“夫德，儉而有度，登降有數，文物以紀之，宣告以發之，以臨照百官。百官於是乎戒懼而不敢易紀律。
今滅德立違，而寘其賂器於太廟，以明示百官。百官象之，其又何誅焉？國家之敗由官邪也，官之失德，寵賂章也。
郜鼎在廟，章孰甚焉？武王克商，遷九鼎於雒邑，義士猶或非之，而況將昭違亂之賂器於太廟，其若之何？”亦即臧哀伯認為魯公將郜鼎置於太廟的行為，是僭越了周天子的地位，違背了禮制的規定，所以責其為非禮。
禮對鼎的這種使用規定，遂令“九鼎”成為後世帝王天子權力的象徵。並使“九”在中國傳統文化中具有了至上的意義，“鼎”則成為權力和權勢的代名詞，所謂“九九歸
一、九死一生、九仞一簣、九州四海、九霄雲外、一言九鼎、鼎足之勢、三足鼎立、問鼎中原、鼎成龍升、鐘鳴鼎食……”諸如此類極言其多、至高無上和權力鼎盛的詞語，
4樓：非饞勿擾
舉個例子：
1、關於鼎的使用規格，天子用九鼎，諸侯用七鼎，卿大夫用五鼎，士用三鼎。不得亂用，超越自身的身份地位，否則就是僭越。
2、楚王問鼎 的故事
3、大禹鑄九鼎 代表九州一統的歷史傳說。
怎麼理解 藏禮於器：
所謂“藏禮於器”,是指在商周時期，按照禮的要求，一些用於祭祀和宴飲的青銅器具具有確立主人身份地位、顯示尊卑關係、表達虔誠和敬畏，象徵使用者的權力和地位等作用，因之具有了特殊的意義。換言之，這些被稱之為禮器的青銅器具，實質上是禮的物化或具象化，它們被人按照自己的希望強制性地賦予了“禮”這樣的神聖意義，具有了一種神祕、威嚴的至上力量，然後又反過來制約、支配著人們對待它們的態度，於是，這些禮器經此便成為一種制度性的社會文化符號，所體現的乃是人們自身的理想、道德、心理傾向和現實人生世界的秩序。
當然，“藏禮於器”的現象並非在青銅時代才出現，早在青銅器產生以前就已存在，《韓非子·十過》曾言：“昔者堯有天下，飯於土簋，飲於土鉶。……堯禪天下，虞舜受之，作為食器，斬山木而財之，削鋸修之跡，流漆墨其上，輸之於宮以為食器。
……舜禪天下而傳之於禹，禹作為祭器，墨染其外，而朱畫其內，縵帛為茵，蔣席頗緣，觴酌有采，而樽俎有飾。……夏后氏沒，殷人受之，……食器雕琢，觴酌刻鏤，四壁堊墀，茵席雕文。”可見陶器、漆器或其它材料所製造的器具都擔負過禮器的任務，只是後來隨著社會形態的演進和生產技術的進步，這一現象最終在青銅禮器上得到了集中體現，使青銅禮器成為了“明貴賤，辨等列”的主要器物（這方面的詳細論述可參見宋鎮豪的《夏商社會生活史》）。
青銅禮器最早出現於夏代，經科學發掘得到的最早青銅容器，出自河南偃師二里頭遺址，包括爵、斝、盉、鼎、觚。禮器最為鼎盛的是在晚商和西周時期。“中國的青銅時代從公元前二千年左右形成，經夏、商、西周和春秋時代，大約經歷了十五個世紀。
在商晚期和西周早期，青銅的冶鑄業作為生產力發展的標誌而達到高峰。” 這一時期實際上也就是禮制形成的時期。禮器有時稱“彝器”（“彝的意思是常，以鐘鼎為代表的宗廟常器，也就是青銅禮器。
” 明器（在墓中隨葬給亡靈用的、非實用的模型性、象徵性的隨葬品），實際上它所包含的內容相當廣泛，從考古發掘來看，青銅禮器首先是一種生活用品，在考古發掘出土的青銅禮器中大多有實用的痕跡，如器物外壁上的煙炱、器內尚存的動物骨骼、已腐朽的植物纖維和仍封存完好的美酒等都是明證。故凡可以體現禮的器物，都可稱為禮器。青銅禮器主要有飲食器、樂器、玉器等，飲食器通常有鼎、俎、甗、鬲、簋、盨、簠、敦、豆、鋪、盂、盆、鍪、匕、勺、爵、角、豆、觚、觶、飲壺、杯、盉、斝、尊、壺、卣等餐飲器具,以及盤、匜等水器。
禮的至上力量，所體現的是形而上的內容——禮制，它依附於形而下的器——禮器——而存在，即所謂“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”主要通過人們對禮器的使用來顯現。使用何種禮器行禮，以及禮器如何組合，都有一定之規，並傳達著相應的禮義資訊。
餐飲器具所蘊涵的禮儀內容，主要從三個方面體現出來。
其一是銘文，即鑄造鏨刻的文字。這些銘文主要是刻記功烈、頌揚祖德，傳遺子孫後代，如《禮記·祭統》所言：“夫鼎有銘，銘者自名也。
自名以稱揚其先祖之美，而明著之後世者也。”故這些禮器及其銘文既是協助神民溝通的必備之器，又是顯示家族地位的鎮世之寶。它和主人的生死榮辱緊密相關，具有顯示權威和強化宗法制度的作用。
關於銘文方面的內容，前人多有研究，本文不再贅述。
其二是使用規格。根據周代的飲食禮儀制度，對飲食器具的使用有著嚴格的規定，必須和使用者的身份、社會地位相當。所以青銅餐飲器在祭祀和宴飲中具有確立主人身份地位、顯示尊卑關係、表達虔誠和敬畏等作用，是“禮”的具體體現。
比如對鼎的使用：“天子九鼎,諸侯七,大夫
五、元士三也”〔15〕即天子用九鼎，諸侯用七鼎，卿大夫用五鼎，士用三鼎。不得亂用，超越自身的身份地位，否則就是僭越。比如發掘出的楚莊王之子、令尹子庚的墓中，就出土有七鼎，墓主本未封侯，卻享用了諸侯之制,是明顯的僭越。
再如《左傳》桓公二年記載魯公接受宋的賄賂，公然將宋賄送的郜大鼎陳於太廟，大臣臧哀伯便當面責其為非禮：“夫德，儉而有度，登降有數，文物以紀之，宣告以發之，以臨照百官。百官於是乎戒懼而不敢易紀律。
今滅德立違，而寘其賂器於太廟，以明示百官。百官象之，其又何誅焉？國家之敗由官邪也，官之失德，寵賂章也。
郜鼎在廟，章孰甚焉？武王克商，遷九鼎於雒邑，義士猶或非之，而況將昭違亂之賂器於太廟，其若之何？”亦即臧哀伯認為魯公將郜鼎置於太廟的行為，是僭越了周天子的地位，違背了禮制的規定，所以責其為非禮。
禮對鼎的這種使用規定，遂令“九鼎”成為後世帝王天子權力的象徵。並使“九”在中國傳統文化中具有了至上的意義，“鼎”則成為權力和權勢的代名詞，所謂“九九歸
一、九死一生、九仞一簣、九州四海、九霄雲外、一言九鼎、鼎足之勢、三足鼎立、問鼎中原、鼎成龍升、鐘鳴鼎食……”諸如此類極言其多、至高無上和權力鼎盛的詞語，無一不或多或少地受到了飲食禮儀制度的影響。
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