1樓：湯馳月
君子應該是個善良的人；他的力量始自人格與內心，他的內心完滿、富足；先完成了自我修養，而後表現出來一種從容不迫的風度；反省自己的行為而能夠不後悔不愧疚。這樣的人就可以稱為君子。難與不難取決於你行動的動力有多大。
我們歷來把君子和小人作比，把他們作為對立相反的兩個方面。君子是大家公認的，也是推崇的，更是我們學習的榜樣。那麼最早提出君子一詞的是易經，提出君子標準的還是易經。
易經認為君子的條件有兩個： 第一，君子要自強不息—乾德 易經第一卦《乾》原文：“乾，元亨；利貞。
”《象》曰：“天行健，君子以自強不息。”乾為純陽之卦，代表天，象徵至剛至陽。
元，大與始的意思；亨，是通；利是祥和有益；貞是正，堅持的意思。行是執行；健，是剛健不輟。這兩句話的意思是：
天是創造萬物的根元，通行無阻，祥和有益，無所不至，無所不正，而且執著。是君子就應該象天的執行一樣剛健不輟，象天一樣自強不息，奮發進取，積極向上，永不言衰！易經在乾卦爻辭裡繼續闡述乾德的含義：
“初九，潛龍勿用。九五，飛龍在天，利見大人。”在這裡，它用龍來比喻君子，用潛龍和飛龍比喻君子的兩種狀態和情景。
潛龍就是具有龍的剛健德性而隱含不露的人。他們不因時世而改變自己的志節，也不急於成就自己的功名，避世隱居而不苦悶，不被人理解也不煩悶，堅定的保持自己的高尚節操和志向而不動搖。飛龍就是通過奮發進取，自強不息的努力而達到預定目標的人。
他們看準時機，該出手時就出手，當仁不讓，勇於承擔責任和義務，樂於為民而辛苦工作。 易經在六十四卦的首卦就提出了君子以自強不息的觀點，可見這一點對一個人是多麼的重要，它不僅可以決定一個人的成敗，也可以決定一個人能夠成就多大的事業。 第二，君子要厚德載物—坤德 易經第二卦《坤》原文：
“坤，元亨，利牝馬之貞。”《象》曰：“地勢坤，君子以厚德載物。
”坤為純陰之卦，代表地，象徵至陰至柔。牝馬是雌馬，貞在這裡是柔順的意思。厚德載物是大地至厚，可以承載萬物。
這兩句話的意思就是，坤象徵著大地的純陰至順，元始亨通，象母馬那樣堅守正道，所以順利。地的氣勢厚實溫順，君子因此領悟到要效法地德，胸懷寬廣，海納百川。正所謂，容天下難容之事。
厚德就是要有很高的道德修養，載物就是能容得下一切。就是俗話說的，宰相肚裡能撐船。 易經在坤卦爻辭裡繼續闡述坤德的含義：
“六三，含章，可貞。或從王事，無成，有終。**，括囊，無咎，無譽。
意思是，才華含蓄，行事符合正道，或者奉王命辦事，功成而不居，又能始終盡職盡責。心胸可以囊括一切而又隨時避免過失，也不追求更不爭奪任何榮譽。看這是多麼寬巨集大度令人稱讚的君子啊！
易經給我們指出了人只有具備了乾德和坤德，方可稱為君子。而且是把它們放在了易經的首要位置，這也表現了易經做事先做人的鮮明觀點。 但是，具備了這兩種德行就可以了嗎？
易經繼續給我們闡述君子要想立足社會，還需要具備的第三個條件。 第三，居安思危 居安思危是作為君子的輔助條件，同時也是對前兩個條件的完善和補充。具有了第三個條件才能使君子永遠立於不敗之地。
易經是一部研究天地人及其變化的經典著作，它的精髓之一就在於它的變化的理念。變化無時無處不在，陰與陽、剛與柔、退與進、都會在一定條件下互相轉化。正因如此，人必須居安思危，具備憂患意識。
孟子曰：生於憂患，死於安樂就是對易經憂患意識的經典詮釋。易經的六十四卦每一卦都是互相關聯的，這種關聯本原就是爻變。
例如，乾下坤上的泰卦，如果把乾坤顛倒就成了否卦。如只把泰卦的初爻變化則成升卦。。。。。。總之，易就是變，變就是不確定，不確定就有危機，有危機就要防止。
所以居安思危極其重要。
2樓：寂寞流星群
君子乃孔夫子心目中理想的人格標準，我們把孔子對與君子所有的言語界定描述總結在一起，會發現作為一個君子要有幾個層次上的要求，作為一個善良的人，這是君子的第一個標準，君子的力量始自與人格於內心，他內心完滿，富足，先修繕了自我的修養，然後表現出一種從容不迫的風度。 作一個內心善良的人，是成為君子的前提，但僅有這個事不夠的，孔夫子心目中的君子不僅僅是一個好人，還要是偉大和高尚的人，他奧胸懷天下，奮發有為。 君子的第二個標準，無恆產，有恆心。
第三個標準，矜而不爭，群而不黨，就是說君子是合群的，雖然他內心莊重，莊嚴不可侵犯，但是他在人群裡卻總不爭鬥，不拉幫結派，謀取私利，這也就是君子說的和而不同。他既是一個高遠的人生夢想，他又是一個溫和謙順的人生哲學，他存在與當下，更存在於我們每個人的心中。 總之：
試圖作個君子，以上標準時必須做到的，不過，現實生活當中要想有所作為，就的有所為，有所不為，人各有志，大家一起引以為鑑，努力奮鬥才是根本。
3樓：匿名使用者
所謂君子可用一句話概括：“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，只要身子正便是君子！
4樓：未成年
仁者見仁智者見智！！！沒有絕對的標準！！！
5樓：愉和養生國學
孔子認為君子最重要的標準是什麼？
君子的標準是什麼？
6樓：己汀蘭世賦
關於君子小人，著名學者易中天曾有過這樣一段話：
君子出身高貴，品格高尚，品位高雅，小人則相反。不過，在中國人的一般概念中，修養主要是道德意義上的。“君子”道德修養好，品級高，受人尊敬；“小人”道德修養差，品級低，遭人鄙視。
久而久之，“小人”便成了罵人的話，沒人願意被稱作“小人”。
問題是，“小人”並不等於“惡人”，“君子”也並不等於“聖人”。聖人是最好的，惡人是最壞的。聖人與惡人是極少數，君子與小人處於二者之間，是大多數。
其中，小人的數量又比君子多。他們的區別，只在於品格和品位的高低。君子自律，對自己要求高、嚴。
君子慎獨。君子即便一個人獨處，也會恪守道德。小人在沒人監督的時候，就可能做一點在別人、社會看來“不那麼道德”的事。
比方說看點兒童不宜的東西等等。這些事，只要不危害和影響他人，也沒什麼關係。所以我認為，現代社會和法治社會應有“小人”的一席之地，應該有他們的生存空間。
在我看來，所謂“和諧社會”，就是“君子能夠獨善其身，小人也能自得其樂”。
7樓：匿名使用者
我記得《呂氏春秋》有這樣一段話，記憶很深刻。
“君子之自行也，敬人而不必見敬，愛人而不必見愛。敬愛人者，己也；見敬愛者，人也。君子必在己者，不必在人者也，必在己無不遇矣。”
這段話告訴我們君子的行事準則，尊敬別人而無需別人也一定尊敬自己，關愛別人而無需別人也一定關愛自己。尊敬和關愛是自己的事，而被別人尊敬和關愛是別人的事。君子一定要嚴格要求自己，而不必在意別人是否回報了自己。
只要嚴格要求自己，終究會被社會賞識的。
一味的索取，永遠也難以擠進君子之列的。
《論語》有言：
君子坦蕩蕩，小人長慼慼。
君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。
君子喻於義，小人喻於利。
君子周而不比，小人比而不周。
君子和而不同，小人同而不和。
君子泰而不驕，小人驕而不泰。
何為君子
一個人行事而不給他人招至痛苦，則於君子之義，已可謂思其過半。上面這話既不失為雅正，而且就其實質而言，也不為不確切。所謂君子，即在他能注意為他周圍的人解除其行動障礙，使之辦事免受拘牽；他在這類事上重在同情，而不在參與。
而他所能給予的幫助也多少帶有這種性質，正如在安排人們起居時，儘量讓人感到舒適：彷彿安樂椅之能給人解乏和一團爐火之能為人驅寒；雖說沒有這些，自然仍能給予人以其他恢復與取暖的之法。是故真正的君子在與其周圍的關係上也必然同樣避免產生任何齷齪對於衝突——諸如一切意見的衝突，感情的牴牾，一切拘束、猜忌、憂鬱、憤懣，等等；他所最關心的乃是使人人心情舒暢，自由自在。
他的心思總是關注著全體人們：對於靦腆的，他便溫柔些；對於隔膜的，他便和氣些；對於荒唐的，他便寬容些；他對正在和自己交談的人屬於什麼脾氣，都時刻不忘；他對那些不合事宜的事情或話題都能儘量關心，已防刺傷；另外在交談時既不突出他自己，也不令人厭煩。當他施惠與他人時，他儘量把這類事做的平淡，倒彷彿他自己是個受者而非施者。
他一般從不提起他自己；他決不靠反脣相譏來維護自己；他把一切誹謗流言都不放在心上；他對一切有損於自己的人從不輕易怪罪，另外對各種行為言論也總是善為解釋。在與人辯論時他絲毫也不鄙吝褊狹，既不沒有理由的強佔上風，也不把個人意氣與尖刻詞句當成論據，或在不敢明言時惡毒暗示。他目光遠大，慎思熟慮，每每以古人的下述格言為自己的行動楷模，即是我們對待仇人，須以異日爭取其做友人為目標。
他深明大義，故不以受辱為意；他志行高潔，故不對毀謗置念；他盡有它事可做，故不暇對人懷抱敵意。他甘願吃苦，因為痛苦不可避免；他甘願孤獨，因為這事無可挽回；他甘願死亡，因為這是他的必然命運。如果他與人涉入任何問題之爭時，他那訓練有素的頭腦總不致使他出現一些聰明但乏教養的人所常犯的那種冒失無理的缺點；這類人彷彿一把鈍刀那樣，只知亂砍一通，但卻不中肯綮。
他們往往把辯論的要點弄錯，把氣力虛拋在一些瑣細上面，或者對自己的對手並不理解，因而不問題弄的更加複雜。至於他們的看法之正確否，倒似乎無關巨集旨，但由於他的頭腦極為清醒，故頗能避免不公；在他身上，我們充分見到了氣勢、淳樸、斬截、簡練。在他身上，真摯、坦率、周到、寬容得到了最充分的體現：
他對自己對手的心情最能體貼入微，對的短處也能善加回護。他對人類的理性不僅能識其長，抑且能識其短，既知其領域範圍，有頗知其不足。
“君子”“小人”這兩個詞古代流傳至今，已經廣泛的被人用於評定一個人的品格及各方面的標準了
何謂君子，何謂小人，今我們就不妨說說這個話題
孔子云：“君子和而不同，小人同而不和”由此可見，古人已經把人的表態和心態做為區別君子和小人的衡量標準了
又過了一段時期君子的性質也就變了“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”“以小人之心，度君子之腹”
這時人們衡量君子與小人的不同就在於心理素質了，心胸問題了
時間確實是改變理論的一樣好東西，什麼真理在時間的消磨下都會有所改變
之後，就出現了“窈窕淑女，君子好求”之類的名句君子又成為風流的一種標誌
直致現代君子又有了更深層的一種含義“君子蕩坦坦，**就**”“寧做偽君子`不做真小人”“”
這一類的經典句子，對君子和小人又有了新一層的認識
其實君子和小人只是一種無所謂的稱謂罷了，有幾個人能做到坦坦蕩蕩，又有幾個人真心的願意去天天勾心鬥角
說白了，一句話，都是為了生存，隨著社會的發展``君子與小人的實質性已經不復存在了。
在古代君子與小人是格格不入的兩類人，而現在君子與小人得同為一路人
在古代君子往往比小人結果慘，而現在君子往往比小人混的好，功成名就，名揚四海，接著就財源滾滾，名利雙收了
相信隨著時代的發展君子與小人關係還會有不同的發展，至於我本人嗎```就當個順其自然的小人吧
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