1樓：林詠倫
易經的處世之道與現實意義
易為六經之首，《易經》在國學經典之中的地位之重顯而易見。然而，由於種種原因，對於現代人來說，《易經》卻是晦澀的、遠離生活的，或者就是算命的。那麼，易到底是什麼？
《易經》是迷信嗎？現在學習《易經》有什麼意義？趙知易老師從《易經》的形成與沿革出發，為我們揭開了《易經》的真實面貌，闡釋了《易經》思想包含的處世之道與現實意義。
談起《易經》，人們往往就想到算卦和算命，《易經》給人的第一印象好像就是用來占卜的，這是因為《易經》離我們年代久遠，以至於大家已經不瞭解它的本質。實際上，《易經》是一套人對自然、對萬事萬物的認知方法的歸納與總結。
《易傳·繫辭下》記載：「古者，包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」伏羲氏最早創卦的基礎是上觀天文，下觀地理，也就是說，是人對自然的一種認知，也是一種對自然認知的思想進步。
在《周易》之前，傳說中有《連山易》與《歸藏易》。從漢易的一些記載來看，這些都是以象數為主，但是現在已然沒有文字，只有各種記載與傳說。就《易經》而言，什麼是「周」？
什麼是 「易」？也有幾種不同的說法。
什麼是「周」？一般認為《易經》是在周代形成故而得此名，我個人不太同意這種說法。之所以稱為「易經」，雖然其中也包含有形成於周代的意思，但其本意更應該是周而復始，萬物的迴圈。
那麼，「易」又當何解？很多人翻譯成「日月」，或者從蜥易之變，《說文》中就有「易，蜥易……象形」，又說「日月為易」。
我個人認為，易字上日下勿，勿字通物，即萬事萬物的意思。易即是表達了以太陽為座標參照下的事物規律，而易道也是伏羲氏觀察日影所建立的。首先，我們要知道我們文化建立的根本是什麼，易的本源是從伏羲氏用圭表測量太陽的視運動變化開始，不斷去認知周圍事物的現象和規律，也就是說，日字表示太陽，易學是由測量太陽的視運動建立的學術思想，物，是萬物之意，表示以太陽系為座標的理論體系架構下的萬事萬物的規律。
以太陽為核心，伏羲氏這種通過用圭表測量太陽視運動的變化，確定了時空的迴圈週期。雖然在伏羲氏測量之前，這個週期已經存在，但是我們對這個週期是不認知的。
伏羲氏用圭表測量太陽視運動，是人類對自然的認知邁出的重要一步，即尋找自然的節律性。用什麼方法去認知？《易經》說「一陰一陽謂之道」，也就是陰陽的方法。
陰陽是我們認知、表現道的符號、方法，陰陽不是道，陰陽也在道中。
伏羲氏首先通過木杆觀影的方法確定了太陰太陽兩極，即24節氣中夏至與冬至。兩個點的確定使我們對時間的混沌認識發展到清晰認知。知道了這個迴歸週期有365天，12個月，冬至到夏至及夏至到冬至之間各有6個月。
這就是太極生兩儀，太陰太陽兩個極點的確定是認識週期的開始。兩儀生四象，則是通過陰陽運動的圭表現象把兩個階段的過程進行分類，出現少陰、少陽，這就完全對應了24節氣的夏至、冬至、春分、秋分。四象確定後，伏羲氏在四象的基礎上對每一象進行分類，出現了24節氣中的四立：
立春、立夏、立秋、立冬。
人類對自然週期的劃分、分類，也是對陰陽量與陰陽性的劃分。我們可以發現，古人從原本的混沌的時間概念到一個清晰的年、月、日、時的認知，認知過程中體現的完全是陰消陽長或陽消陰長的量和性的變化，陰陽處在你退我長，消長之間。這就可以很好地理解《道德經》中的「道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。」 老子這段話是對陰陽運動和陰陽對萬物作用的描述。道生的「一」是萬事萬物已有未有之兆、之機。
一個事物可能還未被我們發現，但是其機兆已在天地萬物之間存在。例如手機，這是近些年科技發展的產物，但是生產手機的原材料和條件卻是在天地誕生的一剎那就已經存在了，這是不能違反的規律； 「二」就是機緣，一定是在某一個時空條件下有一個人得到外在啟示的機緣；「三」則是需要一個實證的過程。這三步才能形成一個事物。
愛迪生髮明燈泡，一是說明生產燈泡的材料與燈泡的功能是天地本來具有的；二就是愛迪生的創造思維，有了這種思維還需要去驗證；三就是愛迪生的實驗過程，經過1000多次的實驗，最後得到鎢絲是最好的材質。可是距離愛迪生的發明100多年過去了，人類在愛迪生的肩膀上繼續提高，我們又發明了很多種燈泡材質與燈泡產品。任何事物都要經歷格物、致知的過程，這個過程是永遠不能缺少的。
萬事萬物從根本現象來說只有兩種，負陰抱陽或負陽抱陰。「衝」實際上就是陰消陽長或陽消陰長的過程，當陰氣消退，陽氣生長就是陽衝陰，反之則是陰衝陽。陰陽定性以後，當量和性質達到事物需要的時候，事物就會自然化生。
就像梅花到了臘月，一陽復始後，梅花頂雪而放，必然化生一樣，萬事萬物都是得到其量、得到其性而發展變化的。只要是事物所處在的時空達到了事物需要的陰陽量性，事物就會自然發生。
《易經》通過這樣陰陽運動的性和量對天下事物進行定性和定量，對萬事萬物作出歸類，因此8象即是8類，12個月即是12類，24節氣即是24類。易是人對自然認知、對萬事萬物歸類的一種歸納的學術。中國人常說「觸類旁通」，通過陰陽運動分類，在時間和空間的運動過程中去定類和分類，看似複雜紛紛的世界完全可達到分類而旁通，通過類去認知要容易得多，也成為學習的方法，即綱舉目張。
《易經》不是迷信
《易經》是對我們生活的空間，天地之間存在事物的歸類。那麼，《易經》是迷信嗎？只要我們真正去了解《易經》，不難得出答案。
我認為《易經》的學術可以分為4個部分。首先是物理學，即格物致知的過程。其次是數學，用數學的邏輯和數學的方式來表現天下事物。
然後是哲學。人在天地之間要實現更好的生活，只有順應自然、與自然相處和諧。64卦的核心是圍繞進德修善，以德行為根本。
首先要有愛，愛人，也愛萬物，具有厚德載物的精神。由進德修善而達到一種人生最高理想，從而掌握進退之機，達到無豫無憂，樂天知命的人生最高境界。最後是玄學。
《易經》在思維方式上是有感應學說的。「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」很多人認為感而遂通就是迷信，其實不是，用我們現在的科學完全可以解釋。
感而遂通其實是一種波、一種磁場對應。人作為無線的資訊接收體與宇宙事物的波、波段、頻率進行溝通，每個人的先天稟賦不一樣，所達到的結果也未必一樣，所以會仁者見仁，智者見智，同樣的問題有不同的看法。
2樓：芊芊郡主
周易是群經之首，所謂詩書易禮春秋，包括失傳的樂經，他們都在周易的範疇之中。不論是象數學，還是術數學。他在現實中的意義是非凡的。
以數推象，由象及理。窮通世間永珍無不在其中。當然在現實中我們最為可用的還是他的指導思想。
如果朋友懂術數，那它可以讓你趨吉避禍，當代的許多科學家他們都承認，不同程度的受到周易的影響才站在科學之巔，象丁肇中，楊正寧，連二進位制都是源於周易八卦。
3樓：仙源渺渺
如果馬克思瘋狗主義被徹底唾棄的話。
社會主義的民主主義制度確立
周易的現實意義是我們的生活原則（人與自然和諧）。
有從漢符號（文字，數字）武術，和中醫，詩歌，繪畫，農、工、商。吃、穿、住、行作用。
4樓：匿名使用者
周易提醒我們去主動思考，在多樣性中認知、取捨。
這種「提醒」既早又牢固地植於文化中。
5樓：匿名使用者
做好人，做有良心的人，做有價值的人，做一名讓人尊敬讓人去愛戴的人，做一名堂堂正正的中國人。
6樓：匿名使用者
易的含義就是變化。懂得改變、懂得如何向好的方向改變才能不斷進步。所謂「窮則變、變則通、通則久。」
易經與現代科學
7樓：匿名使用者
不要用科學的術語解釋玄學的知識
易經確是中華的精髓，和現代科學不相牴觸。
學哲學的時候，應該都明白哲學和基礎科學之間的關係，哲學指引基礎科學，反過來又有推動作用。
而《易經》是我們古代最為完善的哲學著作之一，當你明白了《易經》「理、象、數」的觀念，再使用到實際上，會發現《易經》博大精深，窮極一生未必有所成。
現代科學並不是萬能的，我們目前的科學只是相對的科學，相對於過去古代而言；也許在未來我們現在的科學只是笑話。
8樓：匿名使用者
《易》之形而中與內時空之形而上 時空是人類認識之生成方式，由於西方哲學及西化之中國哲學研究陷入形下性即時空主在性誤區，從而使時空成為哲學基本問題並導至哲學終結。主在性誤區產生於主體內時空與外時空之對立即內外時空之二元分離，是故如何使主體之內時空與外時空統一，不但是哲學問題而且也是科學問題。文獻表明，《易》以「形而上者謂之道，形而下者謂之器」所承諾之「形而中者謂之人」以及「形而中主體之謂神」使內時空與外時空中和統一，並以主體之科學性把握，實現對內時空之形上性操作，從而以內時空之可操作性，超越外時空對主體生命之限定，解決了「窮理盡性以至於命」之終極關懷問題。
是故就本體論而言，「窮理盡性」是終極關懷之客在性把握，「以至於命」是終極關懷之主在性中和。《易》以「生生」作為時空本在與主在之中和統一，和諧地把握了時空中和性，在時空本體性上給出了能與主體中和之本體論、主體論與價值論承諾與推定之統一，以《易》為理論形式實現了「窮理盡性以至於命」。「生生之謂易」《易》由此給出了「生生」之本體性以及主體必然自為於「生生」之價值取向。
「生生」作為概念範疇，是本體之「生」與主體之生即在「生」上之中和統一，第一個「生」為本體論亦即「天命」之存在，第二個「生」是主體論之推定，是故謂之「生生」。由此可知「生生」概括了「窮理盡性以至於命」亦即「窮理」於「生生」、 「儘性」於「生生」、「至命」於「生生」，是故，《易》之「生生」中和貫通了所有存在因此也包括了人之存在本質及價值，此即孔子「萬物莫不欲長生而亞死，會心者而合作《易》，和之至也」，此「和」者，時空也，「之至」者，「生生」也。由此可見，人類存在之最**值為「生生」，應當怎樣實現「生生」之「真善美」從而「自強不息」、「厚德載物」，《易》為此給出了具體推定，並且形成了嚴謹而一以貫之的《易》思想理論體系。
因此，孔子於《論語》「述學」中所表述之「五十而知天命」，「天命」即主體所「命」之「天」，是謂『生生』，第一個「生」字為天之「生」，第二個「生」字為主體所「命」而「生」之；「六十而耳順」，耳者，代詞也，所知「天命」之「生生」也；「順」者，學問之道「和」「順」以「生生」，是故孔子「晚而喜易」，之所以「喜易」者，「喜」以《易》和順「生生」者也。所謂「和之至也」，可以知也。 顯然，無論易學史或現當代易學及中國哲學研究尚沒有涉及上述領域，甚至誤解重重。
為此，《易》「和之至也」是以怎樣之理論推定在時空基本性上實現了本體與主體之中和並於「生生」上統一，是應當釐清之《易》學重要問題之一。由於《說卦傳》是《易》之思想綱領，其以「和順於道德而理於義」實現了「窮理盡性以至於命」。是故究其「和順」之所以，應當是易學研究之邏輯起點。
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