佛家怎樣理解我是一切的根源,佛說,「我執」是一切煩惱的根源,開悟內心,漸向「無我」。

時間 2021-10-14 20:31:59

1樓:繁星流動

我不是一切的根源

佛法講貪嗔痴三毒,貪是出於我喜歡,我要等等;嗔是別人得罪我生氣,我氣憤等等;痴是誤以為有個「我」「他」,不瞭解世間的真相等。

所以說我是一切不善的根源,正因為執著有我,才會不斷的輪迴,只有佛陀出世,才會宣說「無我」,我們才有機會獲得真正的解脫。

佛法中,證悟初果也就是斷除了「我見」,因此就徹底斷除了無盡的輪迴。

2樓:

我們無始劫以來的修行,為什麼沒有能修成功?我們修行決定不是這一生一世,無量劫以來生生世世修行,不止一個阿僧只劫,不止三個阿僧只劫,無量個三大阿僧只劫,我們今天還是這個樣子,要覺悟!就是有我執。

誰修行?我修行!「我修的比你好,我比你用功」,處處都有我,你看糟糕不糟糕?

「你一天拜三百拜,我一天拜三千拜,我比你強得多!」不修,好像我執還少、輕一點,愈修我執愈重,修什麼?修我執、修法執,唯恐我執、法執還不夠多,天天在增加!

這個東西麻煩大了。佛門常講看破放下,看破什麼?看破我執,放下我執,看破法執,放下法執,你才有指望。

我們天天在這裡唸佛、拜佛,在那裡誦經,好像是那麼回事情一樣,結果仔細去研究研究與修行毫不相干,就是我執、法執並沒有淡薄一點點,還是那麼執著。這就是我們自己修行一輩子、修行生生世世都沒能入得了門,原因就在此地。

明白這個道理了,就曉得破我執要緊,非常重要。從**下手?先從「我所」下手。

先把我所放下,比較容易。「我所」是我所有的,所謂身外之物,先把身外之物能看破、能放下,能夠淡一點,這就是講名聞利養、五欲六塵,是我們所享受的。先學,學什麼?

我自己有多餘的,我能夠把它放下。我吃得飽穿得暖,我有一棟房子可以遮避風雨,再有多的,把它舍掉、放下,我所有的,我所放下。再進一步,「我」也能放下。

《華嚴經》在「第六回向章」裡面,舉了很詳細的例子,完全講佈施、講放下,講

七、八十種,從身外之物到頭目腦髓,從外財到內財,沒有一樣不能捨,沒有一樣不看破的。那就是破我執、破法執,顯示出『心源本寂,心體本明』,大光明、大圓滿,顯示出這個。

處處都有個「我」,你這個迷永遠打不破,不管你怎麼修,一天十萬聲佛號,一天磕十萬個大頭,你所修的人天福報而已,有漏的福報,你出不了三界,你也不能往生!不要以為「我這麼用功,將來一定往生」,靠不住!往生雖然講帶業往生,一品惑也沒有斷,這個話說得沒錯,你要是把淨土三經仔細研究,才曉得你這個唸佛為什麼不能往生?

如果往生是那麼簡單的,我們過去生中也念阿彌陀佛,早往生了,怎麼還到此地來坐在這講堂呢?早就往生了。

阿彌陀經疏鈔演義  (第一一0集)

3樓:匿名使用者

佛家對「我」的這個說法是【慢】。是空性但不是沒有。

至於一切的根源,可以理解為你擁有的和正在發生的一切,根源(原因)就是自己。

佛說,「我執」是一切煩惱的根源,開悟內心,漸向「無我」。

4樓:淺藍法師

為什麼不去看看叔本華的書?

怎樣理解佛教中的「無我」?

5樓:s潔西卡

從佛法來看,我人眾生都是概念,究竟上並沒有我人眾生,只是因緣相續的名色法,因此「無我」就是說世界上本無我,但又因世間萬物而有了我。通過修行,可以見到這個物質世界的最小組成單位,可以見到前世及來生,見證輪迴,通過自己親證親見,達到解脫,具體闡述如下:

1、無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。 我們晚上睡覺都做夢,夢裡都很真實,彷彿身臨其境,夢「醒」以後知道自己是在做夢。 可我們是真醒了嗎,其實並沒有。

我相,即是我執,也就是執著於眼前的"我"是真有,其實眼前的自己是假的,真我是自性,是真如,是不生不滅的。

2、無我,小乘佛教是從,「緣起」的角度去理解的。無我,大乘佛教是從,「性空」的角度去理解的,合在一起叫做:緣起性空。

3、無我分為觀身無我、觀受無我、觀心無我、觀法無我。從色身角度來說,身體只是各種元素有機排列組合而成,但是卻不能說一堆有機排列的元素就是我、就是他、就是人、就是雞蛋、就是樹木花草。

4、從解剖上來說色身就是組織、骨骼、肌肉、器官構成的一個存在狀態,並非真實、並非固定,所以這個所謂的肉身的我只是一種短暫的存在狀態,而不是真實的存在。所以從色身角度我們只能找到物質的堆砌,物質的堆砌不能說這就是我,這不夠嚴格。

5、觀受無我,在我們的感受上,所有的受都是由識促成的,受是必須依賴色塵和根的接觸,又由識的分別計較而產生的一種虛妄的存在。因為些一感受本身就是虛妄的,不真實的,他是諸多因緣和合下的一種虛妄短暫的存在現象,我們執著此現象,是在借用自性的能量在描繪和勾勒,貼加和重建這個感受。

6、觀心無我,我們說心是什麼,佛教裡把心叫做心識,也就是諸識和合而成的一些功用叫做心。所以心本無體、無形、無相,只是由諸識的功能促成的一個功用。

7、觀法無我,法是歸根結底的一切運轉的根本規則,萬事萬物的運轉都是由種種法則約束和的。所以佛的真身是法身,只要某法可以用,他的功用就可以藉由法身的存在而長存不壞,這就是涅槃的恆常了。

6樓:樂園老禪師

佛說無我,是實相。是對治煩惱的根源我執。一般人只是自然我執,若推求我的相貌,則有外道和哲學家提出的「我」-常,一,主宰,自成。

這都是我的相貌,失去此四相,我執便瓦解。我執破除,便得解脫。

因此,佛教中用止觀修行來如實觀察,清除我執的成見而見證真理。在一切法,色受想行識中觀察,都是因緣相依相待,剎那轉變的,沒有常一主宰自成的東西,這就是否認了「我」,而達到無我。無我並不是忘我,那只是一般相似說法,佛教其實是智慧,而不是遺忘忽略,也就不是忘我,而是從觀察中確認無我,生起無執著的智慧。

要理解法義,就需要學習,把無我的教義搞清楚,並在止觀中實踐。只有在教理上清晰,止觀中實踐,才可以更清晰的觀察無我而達致涅磐。這樣,在生活中,處處可以關照無我,無常,以無執著的心行一切善法,就是實踐了。

所以,你問經中所說「無我」如何在實際生活運用。就是先有理論的基礎,指導實踐,然後在生活中靈活運用,這樣的次第。

7樓:繁星流動

從究竟法來看,我人眾生都是概念,究竟上並沒有我人眾生,只是因緣相續的名色法。

根據南傳上座部佛教,通過修行,可以見到這個物質世界的最小組成單位,可以見到前世及來生,見證輪迴,通過自己親證親見,達到解脫,具體闡述如下:

佛教認為,世界是由物質及精神現象組成,物質叫做色法,精神現象叫做名法。在具備禪定或近行定的定力的基礎上,修習四界分別觀,之後在四界透明體當中,可以見到組成物質世界的最小單位:色聚。

色聚是不斷在生生滅滅的,有透明及不透明的兩類色聚。通過智慧之光觀照色聚,會發現組成色聚的8-10種究竟色法,這就是物質世界的組成方式。

在照見物質組成後,通過修習名法,照見名法是由心、心所構成,心及心所都是不斷在生滅的,而且速度非常之快,每秒鐘有上億個心及心所生起又滅去,你會發現名法生滅的速度是色法的十七倍。

通過這樣的修行,發現世界是由不斷生滅的名色法組成,發現世界上根本沒有我、靈魂這樣的不變的東西,因此破除了心中的我及靈魂等邪見。然後再通過修習尋找名色法生起的原因,會發現名色法相續生起的原因是由於貪愛、愛。通過修習追溯名色法生起的原因,可以照見前世,通過追查名色法相續,可以照見名色法在將來的發展以及滅去的時刻,這樣可以照見來生。

因此破除了對輪迴的疑惑,破除了對佛法的疑惑。

這是佛法慧學十六觀智的前兩個階段:名色分別智、緣攝受智。

詳細的十六觀智的描述可以自己看《清淨道論》

8樓:匿名使用者

「無我,無人,無眾生,無壽者」——是從理體上講的。從事相上講是有的。就像我們做夢,醒來何有夢中的你我他,但是「夢幻泡影」裡是有的。

以這般若智慧對待生活即可,即——可為世間事(吃飯穿衣勞作不可廢),不可為世間意也(但要時刻知曉是虛幻的相不可執著)。

這是個明心見性的過程,通過聞思修戒定慧來完成。

夢裡明明有六趣,醒來空空無大千。夜間的夢,是在醒後方知是夢。人間的夢,醒夢只待(明心見性)大悟了,徹底醒夢就成佛了。

9樓:蓮開上品

眾生bai本性原是一體。但是由於du無明妄動。zhi而形成了各種不同的習氣。

從dao第一個起心動念開始回就答背離了本性。就想一個小水滴脫離了大海形成了自我。實際所有水滴在大海中都是一體,但是非要單獨列出來,所以形成自我。

於是有我所想,我所求,我所受。就有了取捨分別,痛苦和煩惱。形成了人與人之間的對立。

無我是通過修行把自我的個性,自我的習氣消除掉,迴歸本性迴歸海洋。

10樓:土匪也瘋狂

就是放下以bai自己為中心的du觀念,心上不能有zhi自己,因為dao

有自己就是有自私內自利的念頭,容自己本具的智慧會被自私自利的習氣所矇蔽,無法正確把握住客觀的事實,從而看錯、想錯、做錯,看錯、想錯、做錯的結果就是業,有業因就會有果報,會生煩惱。因此佛法教我們放下,放下自己就放下了對立的觀念(邊見),沒有了我的念頭,也就沒有別人(有人我之分,說明還有我),就能將自己的心量放大得與宇宙虛空一樣廣闊,無眾生(眾生並不是指所有的人,而是所有有情眾生和無情的眾緣和合而生起的現象)即無空間,無壽者即無時間(壽命代表時間),時間空間也是我們執著產生的假象。

11樓:匿名使用者

就是對一切事物都知道是各種因緣條件互相依賴而有的,離開各種條件,沒有獨存版

的事物。既權然如此,你就不會定執某一物是實在的,身體、財富······都是條件的相互依賴。所以,就不會為了事物的得失而喜悲。能善於創造好的因緣。

人間天:佛教講無我,到底應該怎樣理解無我

12樓:引經據典正法

你真正做到無我、無常,你就不會來問問題了。你來問問題,誰問的?「我」問的。

由此可知,無我很難。真正做到無我,最低的程度,你已經超越六道輪迴,你不會在輪迴裡面,超越六道了。實在講,超越六道是四聖法界,阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏教佛、通教佛,這四聖法界是不是真的無我?

沒有。他決定不執著這個身是我,佛經說:「我執雖亡,法執猶存」,我執破了,還有法執。

試問問,誰執著法執?「我」!不過他的我執非常的微細,不像我們是很粗的觀念。

果然法執也斷了,我、法二執都斷了,無明破一品,超越十法界了,這是一真法界的法身菩薩,這才到真正無我。

所以到真正無我,他用的是真心,決定不是妄心,他的智慧開了,世出世間法沒有一樣不通達。如果我們對於一切法還有障礙不能明瞭,自己要曉得,為什麼不明瞭?無明,我們完全被無明覆蓋了。

所以對於世出世法雖然認真的研究探索,往往還會產生錯誤的見解,誤解諸法真實義、曲解諸法真實義往往有之。

要避免這些歧途、叉路,歧途叉路很危險,不知道將來自己要走到**,因此佛、古聖先賢都這樣教導我們,求學、求道都要親近明師,沒有真正善知識指引是非常的困難。我們自己有一點悟性,那是過去生中的善根福德,這一生沒有好的因緣,沒有好的善知識與修學環境,走錯路就非常可惜。

過去生中有這麼好的因緣,也有這麼好的悟性,這一生遇到善知識,這個路子走對了,就容易開悟。我們縱然開悟也不能忘記念佛,對於唸佛法門一定要認真去研究、去認識,這個法門是無比的殊勝。以高度的善根福德因緣、高度的悟性修學唸佛法門,往生的品位就高,超出其他法門太多太多了,所以一定要珍惜淨土法門。

如果要真正瞭解無我的道理與境界,佛在《大般若經》裡面講得很多也講得很詳細,可以從這裡下手。

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