怎樣從歷史的角度理解宗教與科學的關係

時間 2021-10-14 23:02:06

1樓:高崗少奇

1." 黑暗的" 世紀

中世紀的開始是以西羅馬帝國的覆滅為標誌的。公元410 年,西哥特人圍攻羅馬,城裡的奴隸在夜間開啟了城門,號稱" 永恆城" 的羅馬就這樣陷入" 蠻族" 之手。到5 世紀中期,西羅馬帝國的行省又大部分喪落於日耳曼人手中。

公元476 年,日耳曼僱傭軍將領亞克廢除了西羅馬的最後一個皇帝羅慕洛,西羅馬帝國徹底滅亡。伴隨著西羅馬的覆滅,西歐的奴隸制也消亡,進入了封建割據的時期,漫長的中世紀開始了。

公元9 世紀,新的社會制度——封建制度開始在西歐普遍地確立,國王、貴族、教會上層人士掌握了土地所有權,也掌握了政治權力成為封建主階級。

其中國王是最大的封建主,他把一部分土地分封給大封建主,大封建主再把土地分封給小封建主。國王和封建主又各自分封一批騎士,作為自己的武裝力量。這樣就形成了以國王為首的金字塔式的封建等級制度。

國王高高在上,以下是公爵、伯爵,一直到騎士。這些大大小小的封建主分別領有大小不等的封地,擁有數量不等的莊園、農奴和武裝。而農民被剝奪了土地所有權和人身自由,成為奴隸。

他們只有簡單的勞動工具和微薄的家產,在艱苦的條件下從事勞動生產、創造財富。雖然他們的地位較西羅馬帝國時的奴隸有所改善,但仍然沒有擺脫被殘酷剝削、奴役的境況。

封建制度確立以後,大大小小的封建莊園建立起來,代替原先的農村公社成為西歐社會的細胞,一個封建莊園往往就是一個封閉、孤立的堡壘。莊園裡需要的一切,基本上能做到自給自足。糧食、**、農具、織物等生活用品和勞動工具,幾乎都由本莊園的農奴生產。

農奴很少有剩餘產品可以和外界交換。

這種自給自足的小農經濟無疑不利於科學技術發展。耕作的農奴們日出而作,日落而息,每天機械地重複著簡單的操作。而在莊園的作坊裡磨麥、榨油、紡織的農奴,在沉重勞役的壓迫下,也無暇關心勞動技能的提高,而且這種提高因為不能增加經濟收入而顯得多餘。

唯一可以免於辛勤勞作的封建主大都愛好打獵和比武,粗野無知,大多數是文盲,不可能成為從事科學研究的中堅力量。

此外,與羅馬帝國大一統的政權不同,封建制度下的西歐**割據嚴重,每一個封建主等於是一個小國君。他們往往依仗自己的武裝力量割據一方,各自為政。而且封建主之間勾心鬥角、互相沖突。

西歐廣大的土地上戰火瀰漫,混戰不休,對經濟、科學、文化的發展帶來了破壞性的影響。因此,中世紀早期往往被稱為" 黑暗的世紀".政治上的混亂無疑是導致科學文化落後的重要原因。

**教會在西歐確立了統治地位,這是阻礙科學技術發展的另一個重要原因。

**教剛誕生時還僅僅是猶太人的一種精神藉慰,後來則被羅馬皇帝有意識地加以利用。到公元5 世紀,**教已經奠定了在西羅馬帝國中的國教地位。西羅馬帝國滅亡以後,歐洲在政治上處於**狀態,亟待精神上的統一。

於是羅馬主教地位逐漸加強,成為西歐教會的首腦,自稱教皇,並在廣袤的西歐土地上獲得了精神上的統治地位。

**教的基本教義不關心科學技術研究。**徒期待著天國,等待末日宣判的來臨,認為死亡才是通向神祕來世的有效途徑。因此教徒們淡漠世俗的生活,只關心來世的問題。

這種死亡的人生觀造成了中世紀的神父們輕視世俗知識的惡果。聖安布羅斯就公開宣稱" 討論地球的性質和位置,並不能幫助我們實現對於來世所懷的希望。" **教會有時甚至把科學技術視作象異教一樣的罪惡,並且下決心予以**。

早在公元390 年,在德奧菲羅斯主教的指揮下,**徒摧毀了亞歷山大里亞圖書館的一個分館。教會取得更大的權力以後,敵視科學的態度變本加厲了。公元415 年,亞歷山大里亞有一個當時最著名的女數學家,名叫希帕蒂亞,她被當地的一位教長視作**的化身。

在他的唆使下,一群憤怒的**徒殘忍地用蚌殼肢解了她。這個血腥的故事代表了教會在以後長達2023年的時間裡對待科學的基本態度,也是宗教裁判所處死科學異端的先聲。

隨著教會財富和權力的不斷增加,教會也越來越腐化。教士們荒淫無度,窮奢極侈,從事投機買賣,賄買教職。他們還通過" 什一稅" 、" 贖罪券" 等形式剝削人民的財產。

這些做法嚴重束縛了社會生產力的發展,對科學技術的成長極為不利。

但是,如果我們認為**教會是造成" 黑暗世紀" 的萬惡之源,沒有對歐洲科學技術作出分毫的貢獻,這種看法也是片面的。

教會為了培育神職人員,修建了大量的修道院。歐洲修道院制度的創立者是聖本篤(約480-550)。他出生於義大利斯波累託城的一個富裕家庭,年輕時就具有非凡才幹。

自小虔信宗教,竭力刻苦修行。羅馬和那不勒斯兩城中間有個名叫蒙特卡西諾的地方,本篤在那裡一座寂靜秀麗的深山中修建了修道院,從此在那裡刻苦修行。本篤式的修道院在公元7 、8 世紀廣泛傳播開來。

在這些修道院中,初級的教育保持了下來。教士們手抄書稿,傳播有用的手藝。

由於《聖經》福音故事記載了不少耶穌施神蹟、救病人的故事,修道院的修士們很重視醫術。救治病人的故事,修道院的修士們很重視醫術。救治病人是修道院的義務。

修士們使用的醫術中既有巫術,也有古代科學家希波克拉底、蓋侖流傳下來的醫學知識,從而使醫學得以成為中世紀歐洲最早復興的一門學科。僧侶們也從事耕作,因此儲存了不少農業方面的知識。

在中世紀早期的混亂和動盪中,修道院是外人不得擅入的聖地,從而使有些人可以在院中潛心鑽研學問。因此,延續了800 年的修道院制度在當時非常混亂的歐洲起了維持文化啟蒙的作用。本篤修道院在許多方面實際上是中世紀歐洲大學的雛形。

這是中世紀歐洲教會對科學技術發展所起的積極作用。

2樓:匿名使用者

科學也是一個宗教,有教義(無神論各種理念),有神父(科學家,博士碩士等小學教師)宗教的信仰從精神到物質,科學是從物質到精神,宗教教人向善,相信****,有力維護了人間幾千年道德,科學不信神,從根本上迫壞了人行善的根本,有力的促進道德大滑坡,人們開始拿起科學的棍子摧毀了人的生存的根本道德基礎,所以現在大家也品嚐到了道德滑坡帶來的一切問題,汙染,毒假橫行,慾望橫行,人人自危,因為道德就是為了穩定人心的作用,那麼人心法出了問題,那麼一切一切都會著出問題,科學給人帶來了一份好處,卻要毀滅人的未來,就如同喝著加了蜜糖的毒藥。

怎樣看待宗教與科學的關係?

3樓:匿名使用者

"科學的宗教"本身是對宗教的貶低。宗教無法替科學代言,科學同樣無法替宗教代言。

宗教的原初精神是寬容,科學的原初精神是實證,二者誰也沒有資格作為世界的**者。我們長時間受不問理由的"唯物主義無神論"教育, 這本身就是反實證主義、違背科學原初精神的。如今我們很多人認為科學才是世界的唯一真理,企圖貶低科學之外的一切價值,這和中世紀歐洲的宗教 裁判所用神學排斥科學沒有本質區別。

中國文化深具"大一統"精神,思想界更是習慣於定鼎於一尊。諸多思想也非要區分出尊卑貴賤、你優我劣不可。 "平等"對中國文化來說是一個完全陌生的概念。

僅從倫理本質的角度中西就有天壤之別。西方的倫理學都圍繞著道德本體這個話題,而中 國的倫理學唯一的關心是倫理關係的構建和維繫。從語義學的角度分析,漢語裡的"關係"概念是不包含"平等關係"的。

我們一 提到人與人的關係,預設值是尊卑之別,"我與它"的工具理性之別。

既無人與人的平等,自然也就沒有思想與思想的平等。要麼我全是你全非,要麼你的話就是最高指示,凡是你說的我就可以放棄理性而盲從。一個缺 乏理性的民族只能在尼采與詹姆斯之間搖擺。

我們曾經無比信奉尼采的"權力與意志",在那個最為鼓吹唯物主義的年代,我們恰是瘋狂的 信奉精神力能夠戰勝物質。重精神輕物質必然導致物質的匱乏,於是本是臨時措施的工具理性又被推上神壇,以"貓論"的通俗形式被頂禮 膜拜。工具理性的過度追求必然導致精神世界的萎縮和異化,於是人們又開始詛咒一切,同時非理性的美化過去。

為何這個民族的精神如同鐘擺一樣往來於兩個極端,毫無記性?我認為主要原因正是缺乏宗教的終極精神。科學尚有相對論與量子力學的矛盾,宗教 則是平和寬容的。

宗教的終極追求帶來堅定的信念,宗教的懺悔精神帶來記性。而我們的民族當前恰是一個無信念、無記性的民族。最尖銳的未必是 最有力的,最有力的未必是最有效的,最有效的未必是最合理的,最合理的未必是最真實的。

分析宗教與科學的關係。

4樓:北斗阿爾法

科學是反映客觀規律的知識體系,科學知識萌發於人類早期的社會實踐,古代文明已包含許多近代科學得以發展的因素。由於人類社會實踐和認識的歷史侷限性,古代的科學知識在很長的歷史時期一直附屬於在思維方式上尚未擺脫想象性和猜測性的自然哲學體系,甚至寄生於宗教神話中。在中世紀,科學成了神學的分枝。

科學與宗教的歷史混合狀態隨著人類社會實踐和認識的發展而逐步解體,科學從自然哲學體系和宗教神話中分化出來,成為實證性的科學。2023年,哥白尼《天體執行》一書的出版,是近代科學與宗教世界觀徹底決裂的第一次宣告。從此自然科學便開始從宗教神學中解放出來,科學的發展從此便大踏步地前進,科學與宗教走上了公開衝突的道路。

科學與宗教在本質上是對立的。科學不承認任何超自然的力量,反對用超自然的原因和力量去證明任何自然現象及其發展過程。宗教就其本質而言就是對超自然力量的崇拜,相信超自然的上帝和神靈主宰世界。

宗教的本質決定它否認客觀存在的必然性和規律。對超自然力量的肯定和否定,決定了宗教與科學在本質上的對立是不可調合的。在認識方法上,宗教與科學也是根本不同的。

自然科學從物質的各種實在形式和運動形式出發,去認識事物的各種聯絡並儘可能地用經驗去證明。宗教認識其信仰物件的基本方法是信仰主義,依靠超經驗、超理性的啟示或神祕主義的直覺。在社會作用方面,宗教與科學也是大相徑庭的。

科學技術的發展造成巨大的社會生產力,從而推動社會的發展。馬克思主義把科學看作是最高意義的革命力量。雖然宗教在特定的歷史條件下也通過宗教運動對社會發展起過特殊的推動作用,但一般說來,宗教在歷史發展中是一種保守的因素。

因為宗教往往把現存的社會制度當成神意的體現,看成神聖不可侵犯的東西。

歷史上,科學在每一領域取得的任何重大成就,都意味著在這個領域內自然規律的發現和對超自然力量的否定,意味著把神祕的作用和無知的影響從這個領域中清除出去。17世紀以來,近代實驗科學所開始的從自然界各個領域中清除上帝主宰作用的程序勢不可擋。從17世紀到19世紀,由笛卡爾、康德、拉普拉斯、達爾文所代表的進化理論在天體物理學、地質學和生物學中取得了重大成就,形成了與上帝創世信仰直接對抗的天體演化說、地質發展觀和生物進化論。

19世紀以來,自然科學的重大發展導致對自然規律更完善的表述。如現代物理學為經典力學、相對論和量子力學找到了它們各自適用的條件和範圍,把研究高速運動的相對論,研究常規運動的經典力學和研究微觀世界的量子力學有機地統一起來,進一步證明了神學世界觀的臆測成分。自然規律的新發現,自然科學的新進展,總是必然地導致對宗教神學的進一步認識。

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