1樓：匿名使用者
我認為從歷史來看，在希臘哲學起源的時候，大約在公元前7、8世紀，希臘各城邦部落開始融合，思想碰撞激烈，人們就開始了對各種思想包括宗教的思考和比較，這個大融合進行了幾百年左右，這個時候希臘還屬於一個比較鬆散的聯盟聯邦性質國家，統治者對思想的控制力度並不足夠，哲學思想的發展比較自由。而後希臘進入**，就像我們知道的那樣，整個歐洲幾乎沒有出現過延續幾百年的大帝國，甚至羅馬帝國也僅僅是名義上在維持著統一。羅馬帝國滅亡後，進入中世紀，也是歐洲封建社會的開始，比中國晚了幾百年。
由於宗教和戰爭等原因，這個時期歐洲的社會和思想發展都處於停滯狀態，由於沒有一個強有力的統治制度，後來有了文藝復興，而後不可收拾，然後有啟蒙運動，然後有工業革命……
而中國，從歷史上來看，一直是一個民族佔絕對主導位置，從夏商周，一直是諸侯國在一個統治核心下的狀態，相互之間戰爭不多，交流不少，而且因為都是同一民族，思想的碰撞並不激烈。後來的春秋戰國，處於奴隸制滅亡階段，哲學思想發展較快，出現了百家爭鳴。隨後秦始皇搞定全國，統一了，焚書坑儒大家都知道了，然後又獨尊儒術，然後漢唐魏晉玄學、經學，然後宋明理學……中國的封建制度是最發達的，也是對思想控制最嚴的，所以中國從秦漢之後只有理學，不讓人思考。。。
道家改行煉丹。。。停滯了！其實當時老子「道」的理論遠比德謨克利特的原子學說先進。
具體說，最早的一元論應該更早，周文王寫易經，陰陽在某種程度上就是一元論。
囉嗦了半天，簡單的說，古希臘哲學：多民族融合發生不同思想的碰撞；歐洲始終沒有出現嚴密的統治手段，而且全歐洲一直就沒斷過戰爭，對思想控制力度不夠，每次戰爭之後的融合和碰撞使思想的不斷交流比較容易產生。中國哲學：
中國一直是一個民族佔據對優勢，相互交流不少但沒有太大差異，思考也就不夠，後來很早就確立封建制，形成了嚴密的統治手段，只有儒學理學，思辨的東西發展不起來。
更正一下你的提問，中國哲學絕對是理性主義的，只是思辨的東西后來沒了。辯還是不少的，思始終有點不夠。
2樓：木姑娘出嫁吧
發展是不同的，一元論是舶來品的
中國哲學後來的體系都是按照西方哲學來發展的使得中國哲學有點混亂
3樓：望月佳時
你雖然知道「一元論」這個詞，卻不知道一元論是什麼。一元論本身並不代表究竟是什麼發展方向，有沒有所謂「理性思維」並不是由一元論還是多元論決定的。
古希臘的「一元論」的「一元」，是對世界本源的追求，是對本體論的**。
而中傳統的一元論是對於「道」（這只是其中的一個分支而已）的追求。這是兩個不同的事物，過程和結果怎麼可能一樣呢？
而且古希臘的本體論，充滿對世界的認知追求和**，最終自然科學也就是從這些追求中分離出來的。
4樓：匿名使用者
所謂的理性
跟中國的儒家和理學
差不多一回事
哲學上是怎樣劃分一元論、二元論和多元論?
5樓：匿名使用者
一元論就是指唯物主義或者唯心主義。二元論是一種企圖調和唯物主義和唯心主義的說法。多元論我也不清楚，不過按我理解的應該不存在多元論這種說法。
因為哲學就是唯物主義和唯心主義兩大基本派別。
6樓：匿名使用者
對於高中學生，我們需要知道這本書的內容。概念****：聯絡的普遍性和專客觀性，整體和部分屬的聯絡，因果關係，以及它的方法（怎麼做）。
辯證法的運動變化的角度來看，接觸點的觀點，矛盾的觀點。
認識論：主動發揮作用的價值觀，實踐和認識的辯證關係。
7樓：匿名使用者
存在的本原有多少種就是幾元。
簡述古希臘哲學、印度哲學、中國古代哲學的特點？
8樓：匿名使用者
哲學，起源於對神和自然的崇拜，這在古希臘、印度、中國都無例外古希臘哲學最早有一神論和多神論的爭執。巴門尼德是一神論的維護者，他從自己對神的思考中，發展出了一元論的哲學思想，這個思想被蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德繼承下來，併成為西方哲學的一個基本預設。而一元論思維導致了後來的所謂的唯心唯物的爭執。
這是本體論範疇的哲學思維。古希臘哲學對理性，言說的追求是非常執著的。而且因此有如下兩個超驗性的觀點：
1、自然世界是被理性所規劃的。2、倫理與關於自然世界的真理是一體。 古印度的哲理，最早都出自於吠陀。
但後來變化出很多種流派，可以說——印度哲學，幾乎涉及了哲學所能涉及的所有問題的思考，幾乎是一個博物館。而且古印度哲學的發展非常卓越，可以這麼說——在公元10世紀左右的印度哲學，已經達到了西方近現代哲學思維的水平。其佛學的唯識與中觀，在某種程度上可以與現代胡塞爾的現象學相提並論。
古印度哲學的思維，最鮮明的代表是——佛學。其特徵按西方哲學的研究範疇劃分，屬於認識論範疇的哲學思維。 中國哲學，在先秦時代，我個人認為，其總領的文字是——道德經。
關於道德經，有多種詮釋，可以把它解釋為本體論的哲學思維，也可以解釋為認識論的哲學思維，還可以解釋為現象學的哲學思維，甚至可以解釋為分析哲學的哲學思維。其第一章，幾乎是一段不可思議的，具有魔幻色彩般魅力的哲學文字。而在道家之後，儒家的思維模式比較貼近於存在主義，而其關注的範疇是倫理哲學。
從純哲學 的意義來說——古希臘哲學的思辨水平，較低。有一些思辨性的錯誤。但這個錯誤導致了科學的誕生。
可謂是不可思議。而中國和古印度，其思想的洞察與思辨水平都極其高明。使我看了，亦為之生出些畏怖。
這是早熟的文明。但或許因為其早熟，而摒棄了言說問道的道路，而導致了科學無法誕生於這兩個民族的歷史中。
9樓：匿名使用者
１、西方哲學
以希臘哲學為代表
，以自然為出發點，以實驗為核心方法。
表現的目的為人與自然的關係。與科學的關係較近。
西方哲學的主要特點是提倡以「科學資料」為理論的依據，也就是說理論要靠資料的「實證」才能得到認可。不管理論是否實用，只要是被證明符合實驗資料的就是行，所以從本質上嚴格的說，西方的哲學不是實用主義，而是實證主義的。
西方文化對社會與人生的態度是以自然規律為指導的，在西方人眼裡，自然是如何運動的，社會和人也應該如何運動，所以中國人所謂「克己復禮」而天下平的思想，在西方人眼裡是很難理解的，因為自然界沒有「禮」、「義」之類的東西，自然界所有的是「弱肉強食」和「適者生存」。
正是這種區別，東西方人在感情的表達上也有區別，很多人都發現，實際上東西方人都富於感情，可東方人總感覺西方人好象沒有家庭情感，但同時又迷惑於西方人對人道主義的發揚。這種區別與矛盾正是其哲學傳統思想在大眾的價值觀上的具體社會表現。東西方人同樣有感情，但西方人的感情要求符合自然規律，自然界的其他動物不存在小養老的現象，人就也不應該；自然界的其他動物都會保護幼類的規律（尤其以群居動物明顯），人自然也應該保護婦女兒童；……總之西方人的一切活動都要有自然規格的根源依據。
２、中國哲學
以先秦哲學為代表，以社會為出發點，以倫理為核心方法。
表現的目的為人與社會的關係。與政治的關係較近。
中國哲學不關心自然問題，一切研究的現象都會被賦予社會性，如：圍棋的理論就是談人生與兵法；對天地等自然的**要與人事相結合；等等。正是這種對社會的關注，使中國的史學異常發達，通過對歷史的總結而研究社會的走向是中國哲學的一個核心，最明顯的就是中國的正統哲學家無一例外也兼是史學家。
中國哲學存在一個隱藏的特點——實用主義。中國文化實際是真正意義上的實用主義文化。中國古代科學界在這裡表現中國這種實用主義文化最為明顯，中國的發明創造很多，但直正被持續發展的技術並不多，就是因為很多發明在當時看來並不實用。
這與西方人不同，一種科學成果被證實以後，如果現在沒有用，西方人也會想辦法為以後可能的實用性保留它。但中國人是選擇放棄，原因就是它現在沒有用。正是從這個意義上說，中國文化是最實用主義的文化。
與西方人以自然規律為社會、人生規律依據不同，中國人把社會與自然分開來看待，中國人認為社會與自然最大的不同，是人有倫理觀念，這是其他動物所沒有的，而人的社會正是依靠這種倫理才得以存在與發展的。倫理不是原子，父與子、上與下的關係無法用電子繞原子核運動的規律來說明。更明顯的說，社會規律應該是包括自然規律的更廣泛、更高階的規律系統，所以在自然中可以找到社會規律中存在的東西，而在社會中不可能找到所有自然規律能包括的內容。
完全服從自然等於退化。正是為了認識這種通過自然方法無法完全認識的社會，人有必要擺脫順應自然的方法，另闢蹊徑，於是自然科學被正大光明的排斥到了哲學研究方法的大門之外了。這也正是中國自然科學不發達，但技術發明眾多而又得不到發展的最深思想根源。
但中國文化有一個強大的力量，就是可以最大限度的保持社會的平衡與和諧，非自然的就是理想化的，理想化的東西是浪漫的，無論這個民族處於如何困窘的地步，對未來充滿希望的浪漫「阿ｑ」，最終總是壽命更長，並能把這種心態傳染給周圍的人（甚至是敵人），而最終的結果是所有人在平靜中的快樂。一個國家被滅掉，勝利者卻被同化（如古代北方少數民族、清人入關）在西方人眼裡簡真是神話。英語成為世界語的原因之是就是因為戰爭的勝利，而這在中國不太可能，勝利者可能是最終的失敗，因為他們將完全失去自己這個種群而成為失敗者種群中的一小部分，從這個意義上說，好象中國人從沒有敗過，這個，西方人可能永遠也理解不了。
３、印度哲學
以古代哲學為代表，以思維為出發點，以瑜伽為核心方法。
表現的目的為人與自心的關係。與宗教的關係較近。
印度文化的特點是宗教性，在印度，宗教一詞完全失去了它在西方的傳統定義，一種思想、觀點，如果不以宗教的面目出現，在印度是沒有市場的。甚至如果你是唯物論者或是無神論者，都要以宗教的外衣包起你的思想，才能被人聆聽。印度人不關心自然與社會，可能是因為這些都人自己太遠了，也是人最終都無法真正控制的。
但人自己離自己最近，離得近應該最容易掌握，快樂與痛苦說到底都不過是人自己內心的感受，同樣的事物，你感覺美而人家未必感覺如何，所以一切美好最終的源泉是人的「心」。
印度的哲學追求的是美好的東西，但與西方人和中國人不同，後兩者始終認為內心感受必須靠外界刺激才能生起，而印度人則認為感覺可以受心靈的控制任意生起，所以不必關心自然與社會，人一樣可以得到最終的美與解脫，有時甚至對自然與社會的關注會妨礙人對自己的認識。於是出世思想與瑜伽的自我修行，成為印度文化中最大的萬分。
印度文化不是實用性的，也不靠實證，只要內心得到滿足即可，大致可以算是屬於心靈享受性的，或是說非理性的浪漫主義性的，至於這種文化的根源、為什麼在西方、中國與印度產生如此大範圍的不同文化、哲學型別？估計可能初期和地理的自然環境有關，後來應該屬於於一種習慣性，再到後來則完全是有意識的自然形為了。
古希臘哲學家對於存在的認識，簡述古希臘哲學家關於世界本源的探討 哲學家學說
古希臘哲學中的所謂 存在 跟漢語裡的 存在 意義不同，希臘語裡的 存在 onto 相當於英語裡的系詞的名詞形式being，現在很多學者認為應該將哲學概念 存在 重新翻譯成 是者 關於存在於非存在的學說被稱為本體論或存在論 ontology 也就是onto 是者 的logy 邏輯 古希臘的存在論始於巴...
現存的哲學學派有哪些，古希臘的主要哲學流派有什麼
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希臘和古希臘有什麼區別，古希臘與希臘有什麼區別
釋奧凌茜 現在的 希臘 並不是古希臘，古希臘的疆域比現在的希臘大了太多了。古希臘最盛時期曾統治了整個巴爾幹半島，能對抗強大的波斯帝國。現在的希臘連語言都和古希臘語都不同，古希臘語是古希臘語，希臘語是希臘語，雖說有相似之處，大畢竟不同。古希臘古希臘的地理範圍，除了現在的希臘半島外，還包括整個愛琴海區域...