1樓：
嗯，如果要確切的說應該是“**教文化”，它對西方文明、思想等等影響深遠。
我記得在本科外國文學課上老師說過西方文明的有兩大源頭：即“兩希”：古希臘羅馬文化（神話）和希伯萊文化（宗教）。
這個可以去參看一般的外國文學史教材，像是南開大學出版的那本朱維之編寫的，或是高教出版社的鄭克魯版本的，似乎是有的。
其實中國文化也並非只儒家文化影響，其實準確的說應該是受“儒釋道”三家文化的影響，或有偏重，因從漢代起董仲舒的“獨尊儒術”，加上後世統治政權的需要，所以儒家才影響力更大些，直到元明清時期，產生了三教合一，好像是王重陽明確提出的，但它的形成，還是在宋明理學（儒家）基礎上吸收佛、道二家思想的結果。
相比而言，儒釋道中儒家影響最為深遠，而西方則是受到了以希伯萊文化為源頭的**教文化的影響。希伯來人就是是古猶太人或古以色列人的稱呼，他們創造的宗教文化就是聖經中的《舊約》部分，即以信仰上帝耶和華所形成的宗教文化，後來形成了猶太教。而在此基礎上發展的以耶穌為中心的新約文化就是**教文化。
西方文明在一般觀念裡主要的就是“自由、民主、人權的思想”，這些就來自**教信仰和文化。 西方人多數信仰**教。他們認為，一個人一旦出生，上帝就賦予以做人的基本權利，即稱天賦人權。
人權的主要內容是自由權和平等權。除了自由權和平等權外，人權還包括生存權、財產權等。 民主即由人民作主，以使人權中的各項權利得到保證。
民主的最大原則是主權在民原則。
當然，以前也有專家認為西方文明中的人權、民主思想發源於古代的希臘羅馬文明，通過十五到十七世紀的文藝復興運動得到發掘和提倡，經過十八世紀的思想啟蒙運動得到全面推廣和普及，最終成為西方世界普遍認同的主導思想。正是出於這種認識，所以不少研究介紹西方文明的書籍，都把希臘羅馬文明作為西方文明的主要源泉來介紹。然而，人權和民主的概念雖不是**教所直接提出來的，但它們的實質內容，特別是人權思想中的實質內容，卻是**教早就予以關注並特別強調的。
**教所信奉的上帝之道，其內涵和實質就是上帝的仁愛、公義之道。**教所提倡的，就是希望人們能遵循上帝的意志，尊重人、愛護人，秉行公義，做到正直、公平、公正。而且在歷史發展中**教所起到的作用更大，所以說西方文明的源頭有兩個，但主流還是**教文明。
至少我個人是這麼認為的。
當然，自從二十世紀產生了後現代主義思想，他們主張的就是反對傳統的**教思想，自此以後西方文明似乎影響的因素眾多，但也不能否認**教文化對西方人影響最為深遠。
嗯，以上這些只是是我個人認可的一些觀點，並不一定就是完全標準答案，學術答案這個東西是沒有絕對的定論的，不過我還是堅信這是至今為止最為人們認可的答案了。
嗯，你要推薦一些書籍和人物是吧，那你要看些關於西方文化史的書籍，推薦幾本吧
1、《西方文化史鑑》 葉勝年 上海外語教育出版社
2、《西方文化史》 徐新 北京大學出版社
3、《西方文化要義》王曾才 江蘇教育出版社
4、當然你還可以去讀讀《聖經》，還有羅素的《西方哲學史》，當然會有些枯燥。
5、個人建議去看劉小楓的書，香港中文大學的，也是人民大學的老師，他主要研究的就是**教，也有些文化類的著作。現在是外國哲學、宗教學及西方哲學博士點博士生導師。他的書非常有意思，是必看的。
6、另外還有河南大學文學院的樑工教授，他也長期從事**教研究，他的書也很有權威性。
2樓：索墨齋
儒家影響中國人，**教文化影響西方人
3樓：
沒有哪本書可以影響西方人，這是西方人幸運的地方，他們沒有被統一思想，他們一直在百花齊放，百家爭鳴，影響西方人的是各代的哲學家，他們的言論及著作，他們精彩的辯論，道理是越說越明白，所以他們思想進步比我們快。
4樓：金憶讀老子
聖經、塔木德。軸心時代亞里士多德、柏拉圖、蘇格拉底等人
5樓：碗裡吃不著
騎士文化。。。（美國人就愛拍那種孤膽英雄的片，典型的個人英雄主義，幻想一個人拯救全世界）
6樓：匿名使用者
西方文化出自兩個源泉：1希臘文化 2**教文化有幾本書推薦：【希臘神話傳說】（【荷馬史詩——伊利亞特，奧德賽】）【聖經】
以上兩者在幾乎所有的西方文化思想，名言等處都留下了它們的痕跡，希臘文化可以說是西方人思想的故鄉，而**教神學是西方人的信仰。可以說，讀懂了它們，你就明白了西方文化。
此外還有一些文化如北歐神話，埃及文化和阿拉伯文化等，也對西方產生了影響，但這些不是主流。
附：歐洲文明史概括：
希臘城邦時代（希臘神話）——羅馬時期（沿襲）——中世紀（**教）——文藝復興（兩者綜合）（人文主義）
7樓：祈隱
人文主義之類的，很同意前面那位說的聖經，《資本論》之類的，我倒是挺喜歡一本叫《****》的書，《聖經》我看過有時候真的有洗滌心靈的感覺，我家是信佛的哦
8樓：匿名使用者
我覺得是但丁《神曲》，其實不好說，因為中國是一個國家，你說的西方是很多個國家，各個國家的意識形態思維方式都是有區別的。估計這世界上沒人能很準確回答的了你這個問題
9樓：匿名使用者
影響西方的主要是**教文化,**教是由古代猶太教為主體,並且(僅限部分情況)與其他古代宗教相互影響結合演變而來.主要有天主教(景教)、新教、東正教三個大的分支，此外還包括埃及科普特分支。
影響美國的一開始是來自英國的清教徒主義傳統，後來逐漸演變成影響歐洲許多許多年的共濟會傳統，而後者的**被認為是直接繼承古代埃及宗教某些祕密教義的古猶太密教。
古埃及的宗教傳統起初是多神的混合信仰，後來演變為對太陽及眾多神靈和星座的崇拜，並最終成為西方几乎所有宗教信仰（包括古猶太教）的源頭。一神教也從古埃及發源。
古希臘是多神信仰，古羅馬被認為繼承了古希臘文明和多神信仰，後來發展為拜日教。
發源於阿拉伯半島的伊斯蘭教也是影響廣泛的世界性宗教，並且也有相應的伊斯蘭文化和文明。
在南亞是印度教、佛教以及伊斯蘭教為主要宗教，但耆那教是歷史上這一地區最古老的宗教傳統。
伊朗及周邊部分地古代稱為波斯，瑣羅亞斯德教（中國稱為祆教）在此地區發源，曾經是**教誕生之前中東最有影響的宗教，是古代波斯帝國的國教。瑣羅亞斯德教是一種二元論的宗教，主張善惡二元論，猶太教以及後來的**教和伊斯蘭教都受它很大的影響，瑣羅亞斯德教的神“密特拉”也進入到羅馬帝國的宗教中。目前在伊朗偏僻山區和印度孟買一帶的帕西人(parsi)中仍有很大的影響。
摩尼教主要吸收猶太教－**教等教義而形成自己的信仰，同時也採納了不少瑣羅亞斯德教的成分，傳播到東方來以後，又染上了一些佛教色彩。
另外:薩滿教是在原始信仰基礎上逐漸豐富與發達起來的一種民間信仰活動，出現時間非常早，很可能是世界上最早的宗教。它的歷史可能與現代人類出現的時間一樣長久，甚至在文明誕生之前，即當人們還用石器打獵時這種宗教就已經存在。
曾廣泛流傳於中國東北到西北邊疆地區操阿爾泰語系滿一通古斯、蒙古、突厥語族的許多民族中，鄂倫春、鄂溫克、赫哲和達斡爾族到二十世紀五十年代初尚儲存該教的信仰。因為通古斯語稱巫師為薩滿，故得此稱謂。通常泛指東起白令海峽、西迄斯堪的納維亞拉普蘭地區之間整個亞、歐兩洲北部烏拉爾一阿爾泰語系各族人民信仰的該類宗教；也有廣義地借指今天世界各地原始社會土著民族信仰的原始宗教，特別是北美愛斯基摩、印第安人和澳大利亞土著人的原始宗教。
當代中國人受儒家思想影響深刻的有哪些方面?
10樓：哈哈欠為你違逆
（2018·孝感）孔子說“仁者
愛人”，“己所不欲，勿施於人”。“仁”是其所建立學派的核心思想。孔子學派的學說，從戰國開始，成為天下之顯學而發揮重要作用。
從西漢到明清，基本處於獨尊地位。而且，久而久之，這一學派的一些思想觀點不斷滲透到中華民族的民族性格當中。孔子建立的學派是：
儒家學派。
11樓：匿名使用者
儒家文化對當代社會的現實意義，在於其道德價值，教育價值和政治價值三方面。
首先，儒家文化對當代社會的現實意義在於它的道德價值。眾所周知，亞當斯密的《國富論》標誌著經濟學的誕生。市場經濟是法制經濟，同樣也是道德經濟。
市場經濟的有序執行不僅需要法律，也需要道德。與之相適應的公民社會是法制社會，同樣也是道德社會。孟子在《孟子·告子上》上說：
“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可兼得，捨生取義者也”。儒家文化強調人道與天道的一致，強調以義制利，忠恕之道，互信互利，這些都符合市場經濟與現代公民社會的基本價值取向，這是儒家倫理的道德超越性的現代價值體現。而當代社會，更確切來說是當代的中國，這種理念嚴重缺失，從三鹿的三聚氰胺，瘦肉精，皮革奶，牛肉膏，食品安全問題層出不窮，對於我們來說迫切需要道德為支撐，法律為保障的信用體系建設。
不僅僅是經濟上需要儒家文化提供保障，在倫理方面，同樣也需要儒家文化，俗話說，百善孝為先。“孝”是中華民族傳統文化的重要內容和特徵之一，同時也是儒家倫理思想中基本行為規範和重要道德範疇。在儒家道德體系中，孝敬是仁德的開始和基礎。
也是家庭和諧的重要因素，也是我國傳統文化的重要部分。“孝”更是個人最基本的倫理道德準則。一個不“孝”的人，談何為人，談何做人，談何道德品質？
因此，儒家的孝道文化，是中華民族的寶貴精神財富，在當今社會更應該代代傳承，發揚光大。
其次，儒家文化對當代社會的現實意義在於它的教育價值。孔子無疑是中國最偉大的教育家，他興辦私學，推動平民教育的發展，其“有教無類”的思想可以說是最早的平等教育主張。“學而時習之”、“知之為知之，不知為不知”等思想已影響無數教育活動的參與者。
在孔子的一生中，從15歲“志於學”開始，到70歲達到“從心所欲不逾矩”而止，其人生境界不斷提升，之所以能夠做到這一點，正是其終生“學而不厭”的結果。孔子通過其經歷以及理論為後世的教育開闢了一條嶄新的道路。其後，宋**學家朱熹對儒學文化的教育思想進行了繼承與發展，不僅強調了學習的重要性與終身性，更提出了知行合一的觀點，如他所說：
“問渠哪得清如許？為有源頭活水來”不僅要認識，更應該去實踐。這種思想對於解決今天的應試教育與素質教育相矛盾、學校教育與社會需求相脫節的問題有著十分重要的意義。
最後，儒家文化對當代社會的重要意義在於它的政治價值。儒家的思想文化，不僅是道德的哲學，教育的哲學，生活的哲學，也是政治的哲學。重要的體現就是“仁政”主張和民本
思想，主張“輕刑薄稅”“聽政於國人”“與民同樂”等。眾所周知，“和”是儒家的重要思想文化的精髓，“和”不僅是一種政治手段，還是一種政治目的。儒家理想中的社會至少是一個和諧、團結、和平的社會，這與時下建設社會主義和諧社會有很大的相似之處。
對於當今以美國為首的霸權主義時代，儒家“大同思想”及“和”的主張可以起到抵制作用，這也正是儒家文化走向世界的一個重要因素。
以“仁”為核心的儒家政治思想，閃爍著民主、民生的光芒，在歷史的變遷中融入了中華民族的血液之中，影響著中國歷朝歷代的政治活動，儘管有其歷史的侷限性，但它“德治”主張和“禮治”的秩序思想，都對當今政治有著重要的借鑑意義。
在人類歷史漫長的歲月中，羅馬帝國、奧斯曼帝國等諸多大國崛起又毀滅，更有數百個帝國無聲無息地誕生和消亡，而中華民族穩固屹立了數千年，。毋庸置疑，儒家的思想文化對中華文明的生生不息功不可沒。
儒家文化經過歷史長河的洗禮，已經不是幾句話、幾段文字能夠說清表明的，其博大精深是中華民族的寶貴遺產，我們要批判地繼承加以吸收，並與社會實踐相結合使其發揚光大，實現儒家文化應有的現代價值。作為中華民族文化的精髓，靈魂之所在，丟棄它等於自取滅亡。我們有責任重拾儒家文化，有義務將它弘揚傳承，這說大了是民族的事，說小了則是我們的人生獲取自身價值，獲得社會肯定的關鍵。
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