1樓：天上飛
孔子看待鬼神之事的觀點是：敬而遠之，即表示尊敬卻有所顧慮不願接近。孔子的意思是，對於鬼神之說，可以信，但要保持敬畏之心，不可以像對待平常的事物一樣理解，也不要有過於親近的想法。
出自：先秦孔子《論語·雍也》
原文：樊遲問知，子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
譯文：樊遲問孔子怎樣才算是智，孔子說：“專心致力於（提倡）老百姓應該遵從的道德，尊敬鬼神但要遠離它，就可以說是智了。
”樊遲又問怎樣才是仁，孔子說：“仁人對難做的事，做在人前面，有收穫的結果，他得在人後，這可以說是仁了。”
2樓：匿名使用者
論語雍也第六 這次是與學生樊遲
6·22 樊遲問知(1)，子曰：“務(2)民之義(3)，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
【註釋】
(1)知：音zhì，同“智”。
(2)務：從事、致力於。
(3)義：專用力於人道之所宜。
【譯文】
樊遲問孔子怎樣才算是智，孔子說：“專心致力於（提倡）老百姓應該遵從的道德，尊敬鬼神但要遠離它，就可以說是智了。”樊遲又問怎樣才是仁，孔子說：
“仁人對難做的事，做在人前面，有收穫的結果，他得在人後，這可以說是仁了。”
這一段 是和學生子路
“季路問事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼？’‘敢問死。’曰：‘未知生，焉知死？’”（《論語·先進第十一》）
“未能事人，焉能事鬼”可具體理解為兩義：其一，人為重，鬼次之，學問需循序漸進，不可躐等而求；其二，人事尚未處理好，不必考慮鬼事。
3樓：匿名使用者
幸福不會時時等著你，愛你的和你愛的人不是隨時可以出現，請你學會珍惜。
當一個深愛著你的人為你而改變，那是因為他愛你，當你遇到一個人，他為你收起他的頑固脾氣；也因為他愛你，他把你的興趣也變成是他的興趣時……還是因為他愛你.
喜歡一個人是沒有理由的，無悔的付出
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4樓：匿名使用者
真正愛一個人是無法說出原因的，
你只知道無論何時何地，心情好壞，你都希望這個人陪著你，真正的感情就是兩人能在最艱苦中相守，也就是沒有絲毫要求感情是付出，而不是隻想獲得.
5樓：匿名使用者
務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣
孔子為何對鬼神“敬而遠之”？
6樓：匿名使用者
這是孔子在回答學生樊遲問“知”時所說，教導樊遲作為為政者千萬不可為了達到任何政治目的，而顛倒務民之義與敬鬼神的主次位置。平時應該腳踏實地，勤奮工作，為民辦實事，努力盡好自己的本分，對待鬼神呢？以誠敬之心而為之，要擺脫鬼神對人間的影響。
出處：《論語·雍也》：樊遲問知，子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”
譯文：樊遲問孔子怎樣才算是智，孔子說：“專心致力於（提倡）老百姓應該遵從的道德，尊敬鬼神但要遠離它，就可以說是智了。”
敬鬼神而遠之原意是敬之而不親近之意。現在常用來指對某些人所持的一種態度，即不願理睬他，又怕得罪他，所以對他客客氣氣，但是絕不接近。
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孔子提出了“敬鬼神而遠之”的主張，否定了宗法傳統的神權觀念，他不迷信鬼神，自然也不主張以卜筮向鬼神問吉凶。所以，孔子是力求以實事求是的態度否定鬼神作用的。
孔子的政治思想核心內容是“禮”與“仁”，在治國的方略上，他主張“為政以德”，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫“德治”或“禮治”。這種方略把德、禮施之於民，嚴格了等級制，把貴族和庶民截然劃分治者與被治者。
打破了貴族和庶民間原有的一條重要界限。
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也就是說，相信鬼神存在，但從不談論，採取的是“敬而遠之”（“敬鬼神而遠之”）的策略和態度：“子不語怪、力、怪、神。”“季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？”
從這些論述中，很多人簡單地得出結論：孔子把目光轉向了人間，認為人的責任和義務就是做好地下的“人事”，而不應該去談論那些看不見、摸不著的鬼神。如果不盡“人事”，單純地去祈禱，上天的鬼神也不會賜福的。
正所謂“成事在人，謀事在天”、“盡人事而知天命”。
這種看似矛盾的地方在《論語》中隨處可見。孔子一方面說“敬鬼神而遠之”，一方面又說“祭如在，祭神如神在”；一方面是“不語亂、力、怪、神”，一方面卻又是“鬼神之為德，其盛矣乎！”（《中庸》）以至於我們疑惑：
孔子到底相信鬼神，還是不相信鬼神？他是僅僅承認鬼神存在就止步不前了，還是真的相信鬼神的保佑和賜福？
可是，人卻不能在自己的切身體驗之外去談論鬼神。就像一個人平時不信仰佛，而到碰到災禍之事再跑去求佛，這樣的人能領會佛法無邊嗎？肯定不能。
如果一個**徒，僅僅是為了能夠進天堂才去信仰上帝，這樣的**徒能夠領會上帝的善嗎？當然也不能。
孔子說，鬼神的意義就在你虔誠地祭祀鬼神的過程中，而不在別處。所以，孔子一向反對脫離開祭祀這一“機緣”去談論鬼神。正如一個從來不會游泳的人站在岸邊對游泳這件事亂加揣摩一樣，孔子也從來不外在地去談論“亂、力、怪、神”。
“子路問事鬼神，子曰：未能事人，焉能事鬼？敢問死，曰：
未知生，焉知死？”
其實，孔子何嘗不關心“鬼神”和“死”，他僅僅是不能容忍對鬼神抱有“事奉”的態度。正如朱熹對這句話的註解：“非誠敬足以事人，則必不能事鬼，幽明始終，初無二理。
”（朱熹：《四書章句集註》）這個註解可謂一語中的。意思是說：
人間的事情，你如果不誠不敬，可能還能矇混過關。可是，對待鬼神，如果你不以虔誠地態度曲投向他，就什麼也沒有。正是在這個意義上，朱熹引二程說：
“人多信鬼神，惑也；而不信者又不能敬，能敬能遠，可謂知矣。”（《論語集註·雍也》）
所以孔子說：“未知生，焉知死？”
生和死惟有打成一片，才能有真切的生和悲壯的死。否則，一切都是外在於我們。就像今天比較流行的一句話：“不要天長地久，只要曾經擁有。”
這句話就是將過去、現在和未來完全割裂開，使之彼此外在化了。豈不知，“曾經擁有”正是建立“天長地久”的愛情信念之上的。現在的“意義”正是來自於對未來的“期待”。
如果沒有了對未來的期待，**會有現在的“擁有”呢？如果一旦知道了前途的暗淡，今天的濃度也勢必立即大打折扣。 “子不語怪力亂神”一句。
歷來都斷為“子不語怪、力、亂、神。”而譯為“孔子不談論怪異、勇力、叛亂和鬼神。”這似乎已成定論。
其實頗有可議。
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