《金剛經》裡面的“一切皆有法,如夢幻泡影,如露亦如電”是什麼意思

時間 2021-09-14 23:03:33

1樓:金果

"有為法"中的"法"是指世界上的一切現象."有為"是指由因緣(條件)構成的.

也就是說,世界上所有的因為因緣和合而成的現象、事物,都是暫時的,如同夢幻泡影一樣不真實。(因為事物是由條件構成的, 所以一旦事物存在的條件消失了,事物也就消失了。一切事物都是暫時存在的,都會消散)

這話翻譯一下就是“一切由條件構成的現象,都是虛幻的,好象夢幻泡影,好象露水閃電一樣,應該這樣看待這個世界”

2樓:歷史大小家

”一切皆有法,如夢幻泡影,如露亦如電“:講的應該是為人處世的方法、態度。世間的一切有為的方法只不過如夢幻泡影,如露如電,少縱即逝,縱然美妙、激烈,依然不留痕跡。

這句話要告訴人們應該有為、怎樣做的同時,內心卻應該持無為、坦然的態度。

3樓:

這是把為什麼不取於相,如如不動的真相說出來了。天親菩薩在百法明門論裡面,把一切法歸納為一百法,他是依據彌勒菩薩瑜伽師地論裡面的六百六十法歸納而成的,作為大乘教科書的啟蒙。這一百法裡面又分為兩大類,有為法與無為法。

心法八(八識),心所有法五十一 ,色法十一 ,不相應行法二十四 ,總共有九十四類,這叫有為法。

‘一切有為法’,包括起心動念的心,心也是有為法。相是假的,起心動念那個心也是假的。本經跟我們講過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,那個心就是講八識,那是假的不是真的。

相是假的,心也是假的,雖是假的,它有那麼一回事情,它有個幻相,像怎一回事呢?如‘夢’。佛在此地舉了六個比喻,六個比喻是以‘夢’為主。

其餘五個比喻,都是形容夢不是真的。夢如‘幻’,夢如‘泡’ ,夢如‘影’,幻、泡、影三個字,是形容夢之不實。‘露’和‘電’是比喻夢之短暫。

我們在六道、在十法界,經上常講時劫之長:三大阿僧只劫,無量阿僧只劫,無量劫來,說的再多也是露,也是電。為什麼?

比起永恆的真性,那它就太短暫了,佛教我們要作‘如是觀’。有許多同修常常問我:怎樣能讓心清淨?

怎樣能放下萬緣?佛這首偈就是教我們怎樣放下,教我們怎樣得清淨心。能把這首偈參透了,釋迦牟尼佛四十九年所說之法,不外這四句。

所以世出世間,一切諸法不是真的,何必去計較,何必那麼認真呢!明白了,自然就能隨緣,心才清淨。我們修的是不取於相,如如不動。

順境隨順順境,逆境隨順逆境。善緣隨順善緣,惡緣隨順惡緣。在天堂隨順天堂,在地獄隨順地獄。

永遠保持一個常住真心,這才是真正修菩薩道,真正在學菩薩行。

在一切法相當中,能夠把它看成‘夢幻泡影’,‘如露亦如電’,你是在修最高的金剛般若法門。不是天天捧著金剛經念,那叫脩金剛般若法門,不是這樣的。諸位冷靜想一想,你入這個境界,怎麼不快樂不自在?

善緣很自在,惡緣也很自在,平等心現前了,‘是法平等,無有高下。’跟前面這兩句 合起來很有味道。把這四句合起來,受持四句偈,不就這四句最好嗎?

常常放在心中—‘是法平等,無有高下。不取於相,如如不動。’你是修最高的金剛般若波羅蜜。

從早到晚,一時一刻沒有離開,在在處處都是受持金剛般若波羅蜜,那你得的福,就像經上世尊所說的無量無邊,恆沙世界七寶佈施,比不上你的福報大,你修的這才真正究竟圓滿。如何能夠不取不著,這就是說要怎樣得清淨心?要怎樣放下?

‘應作如是觀’。這段**是把方法教給我們了,我們讀到這個地方,對世尊不能不感激,真正是大慈大悲,把修行的關鍵、重要的綱領和盤托出。一切諸佛如來在因地裡,就是修這個法門成就的。

過去以為小乘跟大乘還有差別,讀金剛經才知道小乘須陀洹,也是用的這個方法,一直到成佛也是用這個方法。只是每個人用的功夫淺深不同,才有菩薩階級,正是本經所說的‘一切賢聖,皆以無為法而有差別。’都是修的無為法,不是有為法。

有為法捨棄了,有為法是夢幻泡影,捨棄有為,就是無為。在無為法功夫淺深上分等級。功夫淺的—小乘。

功夫深的—大乘。這些說法都是佛為眾生方便而說,而在他們那些人(指佛菩薩)當中,根本沒有這個念頭。小乘須陀洹他沒有說我證須陀洹果,釋迦牟尼佛他成佛了,他也沒覺得他成佛了,沒這個念頭,那叫真清淨。

如果釋迦牟尼佛說:我得阿耨多羅三藐三菩提了,我成佛了,那就四相具足,四相具足是凡夫,那裡是佛菩薩?這才明瞭從小乘須陀洹到大乘無上佛果,於一切法,心裡面都不染著。

在世法佛法裡,一切隨緣,這樣我們才真正體會到普賢菩薩十大願王的‘恆順眾生,隨喜功德’。他那個‘順’一點都不勉強,自自然然,為什麼?因為一切法如夢幻泡影。

凡夫恆順眾生,有時候心不甘情不願,是沒有看透,不曉得事實真相。輪迴十法界是從那裡來的?是從有為法來的,取相、分別、執著就有六道,就有輪迴,就有十法界。

能離相、離念六道十法界統統沒有了,這時候的境界—入佛知見,入佛的境界。這段**註解很長、內容很豐富,我們將全經做個總結,本經唯一主旨,在於無住,以破我也。觀上說如夢之義,可知作如夢觀,是貫徹到底的。

即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。一切行門,皆不外此觀。觀有即非有,不可著有也。

觀非有而有,不可著空也。‘破我’是破我執。佛在大乘經裡講的很多,六道輪迴從我執來的,所以只要有我執,就沒有能力超越六道輪迴,十法界從法執來的,破了法執,十法界就沒有了。

破我執六道就沒有了。功夫必須先破我執,再破法執。 觀空有一切如夢。

果能於一切有為法,有即非有。何妨於一切無為法,非有而有。此之謂大作夢中佛事。

學人初下手,便作圓頓妙觀,不執實、不執虛、不執無。即是本經所說,無我相、無法相、亦無非法相,一空到底矣。涉有不住有,行空不住空,則如如不動矣。

便是止觀雙運,定慧均等。寂而常照,照而常寂。‘觀空有一切如夢’:

夢的相有,我們知道是假的,不是真的。

4樓:匿名使用者

“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”

這要用到唯識宗的“五位百法”,您可以深入研究。

一切有為法“一切”:就是全部的意思,存在和不存在,意識非意識的總和就是一切。

“有為法”:因緣和合而生的一切事物。與“無為法”相對。

如夢幻泡影“如”:與····一樣,好像·····

“夢”:夢境、做夢。因人顛倒夢想,為夢所著。

“幻”:幻術,虛無。如空中花、水中月,不可得。

“泡”:水泡。波浪起,水泡滅又生。人心浮躁。

“影”:影子。萬物因日月之光而有影,若無日月,則無影。

“夢幻泡影”皆是因緣所生,虛無不可得也。

如露亦如電“露”“電”亦是因緣所生,且不能長久,曇花一現。露水只在晨朝,午後則消。閃電只是一刻,一閃而過。

應作如是觀應該作這樣觀,怎麼觀呢?因緣所生法,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。

5樓:匿名使用者

世間一切事物和現象都是因緣和合的產物,沒有永恆不變的實體,不應貪念和執著,它們是痛苦的根源。看破放下即可得大自在。

6樓:匿名使用者

一切有為的造作之法,皆如同夢幻泡影,如露亦如電,學佛之人應當有這樣的認識!

7樓:匿名使用者

世間一切事物就像夢境、幻術、泡沫、影像、露珠、電光一樣,都是無常變化的,沒有真實永恆。應該作這樣的觀察。

8樓:匿名使用者

這個要看整段話:

不取於相,如如不動。何以故?“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”

說明了看待事物不要被一些虛無的表面現象而迷惑,這些看似實有的東西其實都不是你想想的那樣實在,都是如同夢幻一樣轉眼即逝的。

9樓:

意思不要執著所有色相。

10樓:一拳超人的爹

分享一下我的理解:

金剛經全文主要是佛祖解答須菩提的問題,從問題“心依何而住”一直到解析世界物質的本質是粉塵微粒構成(一合相)一直到最後的物質是空空如也的概念。

“一切有為法”這句,就相當於說,我們現在跟大家講的各類方法,都是因人而異、因地制宜的、因材施教的,比如在三千年前的古代,使用“眼耳鼻舌身意”這些來描述人的感觸思維,到現代就可以用神經學思維學來表達,所以說世間的一些方法道理是針對當時人們的認知水平而進行表述教學的,可能適用幾十年、幾百年或者幾萬年,故說:如夢幻泡影,如露亦如電。

金剛經四句偈“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”的意思是?

11樓:小付1996之歌

意思是一切有的東西,都如夢如幻,如水中的氣泡,如鏡中的影子,如早晨的露水,太陽出來後就會消失;如同閃電一般,瞬息即逝,對於一切事物,都是這樣看待!

《金剛經》在印度有唯識家(無著、世親)的論釋。傳入中國,三論、天台、賢首、唯識各宗都有註疏;然而中國佛教深受真常唯心一系大乘的影響,各宗表面上闡揚《金剛經》,實際上闡揚常住佛性和如來藏。又在三教合流環境下,明清以來,三教九流都來註解《金剛經》,雜合濃厚的真常理論和儒道信仰。

又受密教影響,《金剛經》被附加密咒形成讀誦儀軌。此外,民間還出現各種離奇的靈驗感應錄。般若經典《金剛經》被真常化、儒道化、迷信化之中,在中國特別的盛行起來。

金剛經四句偈“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”的意思?我解釋的不知道完不完整?

一切有為法皆如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀,這是什麼意思

12樓:彩虹視野

“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應做如是觀。”

這是《金剛經》裡的一句話,很多人都愛這句話美麗和灑脫的意境——這個世界就像一場遊戲,夢裡不知身是客,一切事物看起來都是假的,無形無質的情感自然也是。如此,自然也就沒有了煩惱和憂愁。

但《金剛經》的這句話真的是你理解的那個意思嗎?

平常人對這句話的解釋一般是這樣的:世上一切有的東西,但有所見,都像是夢境像是幻覺,猶如水中的氣泡,如鏡中的影子,如清晨的露珠,太陽出來後就會消失;如同閃電一般,瞬息即逝,對於一切事物,都應該這樣去看待。

實際上,這其實是無知無智者的自我逃避、自我欺騙,這是與佛經所念背道而馳的,如果學佛就是什麼也不幹,因為世界上的一切都是假的,那佛還要勇猛精進,普度眾生幹什麼

“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。”很多人學佛愈久,離佛愈遠,就是如此了。

“千山同一月,萬戶盡皆春。千江有水千江月,萬里無雲萬里天。”以指指月,是看指頭,還是看月?

想理解《金剛經》裡的這句話,或可以借用詩人臧克家的一句話去理解

2023年,臧克家去考國立青島大學,他的數學成績很差,但考官是聞一多先生,在看看到臧克家《雜感》後,大為欣賞,錄取了臧克家。

臧克家的詩歌向來很短,《雜感》也一樣,只有一句話:“人生永遠追逐著幻光,但誰把幻光看作幻光,誰便沉入了無底的苦海。”

這個世界固然很虛假的,但你如果真的把這個世界當做虛假,那麼你的人生就會沉淪苦海,不得解脫。

社會上有很多人都是這個樣子,什麼都無所謂,什麼都無所作為,反正都是虛假,何必那麼認真呢?

但是,世界上最怕就是認真二字。實際上,真的遊戲人生,就是以認真努力的態度去“遊戲人生”,也就是說,知道是假,但還是要認真去對待,哪怕人生是一場遊戲,你也要去認真地玩不是?

“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應做如是觀”。這句話的重點是“如是觀”,而不是“夢幻泡影”。

要注意這個“如”字啊,你可以把工作、感情、世界等等看作泡影,當作夢幻,看作短暫而逝去的露珠和閃電,但你只是這樣去“觀”,是看作,而不是當作啊。

生如朝露,在這個剎那,就是你自己的人生,一旦錯過,就會一去不復返了。

最好的人生態度,就是一真一假——我們認真地去玩這個遊戲,遊戲雖然是假的,但我們玩的過程,可是真的。

《金剛經》中的「一切有為法,如夢幻泡影。如露亦如電,應作如是觀。」怎麼解

如道居士 陳兵的解釋 我們可以觀什麼呢?觀的是有為法,不是無為法。因為無為法是沒有辦法去觀的,我們可以觀的只有有為法,一切有為法就是五蘊。怎麼去觀呢?就觀它 如夢幻泡影,如露亦如電 第一,如夢。夢的實質就是自己的意識所變現的。在做夢的時候,對主觀感覺來講是跟現實世界一模一樣的,但夢中的境界有沒有它的...

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