“天地與我並生,而萬物與我為一”是什麼意思

時間 2021-08-11 16:48:31

1樓:是月哥哥呀

“天地與我並生,而萬物與我為一”講的是順應自然,免除物我之別而融與天地萬物之間。

“天地與我並生“就是說化自然於無為之中,順應天命,不要刻意去追求“我”的欲求,而破壞自然之道。

“萬物與我為一”就是讓我免除了物我之別,大小之分,體驗“無往而非我之妙”。

“天地與我並生,而萬物與我為一”出自戰國時期莊子的《齊物論》。

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莊子《齊物論》的主旨是“萬物齊一”,具體表現為四個方面:

1、齊彼是。“物無非彼,物無非是。自彼則不見,自知則知之。故曰彼出於是,是亦因彼。”莊子認為,凡物都存在對立面,如果從彼面看不到的話,從此面看則能看清楚。

2、齊是非。“是”、“非”的存在,是以“彼是”的存在為前提的。既然“彼是”各以對方的存在而存在,那麼,“是非”也是各以對方的存在而存在,“因是因非,因非因是”,因為有了“是”,所以就有“非”;

相反,因為有“非”存在,所以才有“是”的存在;沒有“是”也就沒有“非”,沒有“非”,就沒有“是”,二者互相依存,對立而統一。

3、齊物我。莊子的“道”是宇宙萬物的“造物主”或“天下母”,人與物,我與物,都是“道”的化身,其根源都來自“道”。所以莊子說:

“非彼無我,非我無所取。”沒有它就沒有我,沒有我,也就沒有什麼東西來體現它。

4、齊生死。莊子的生死觀是辯證的生死觀。“方生方死……方不可方可。”死與生都是以對方為依據的,從“道”的角度來看,死也就是生,生也就是死。

2樓:神祕月精靈

單單這句話,不結合原文,能不能這麼理解:

天地與我並生,也就是說我與天地同壽;萬物與我為一,萬物就我身體的一部分,也就是說,可以理解為:我與天地同壽,世間萬物都是我身體的一部分,有點像是盤古說出來的話。

3樓:呵呵666臥槽

天地與我並生的意思是自然無畏之中,順應天命,不要追求慾望,而破壞自然知道。而萬物於我唯一的意思是讓我免除大小之分。

4樓:就這樣盯著你

我就是天,天就是我。我就是你,你就是我。一生二,二生三,三生萬物,永珍歸一,至始至終這天地間只有一個本體,萬物與我都是一樣的沒有什麼區別。

5樓:匿名使用者

“天地與我並生“就是說化自然於無為之中,順應天命,不要刻意去追求“我”的欲求,而破壞自然之道。

“萬物與我為一”就是讓我免除了物我之別,大小之分,體驗“無往而非我之妙”。

“天地與我並生,而萬物與我為一”講的是順應自然,免除物我之別而融與天地萬物之間。

6樓:匿名使用者

萬物是我,我是萬物。萬物孕育我,我回歸萬物。天地間的一切皆是我,我是天地間的一切所化。

天地與我共生,而萬物與我為一,既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎是什麼意思

7樓:

“天地與我共生,而萬物與我為一,既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎”意思是天地與我們都是道心之大用的妙用所生,萬物與我們都是一個本體而沒有人我萬物之別。

既然天地人我萬物都是一個本體的“一”而沒有差別,為什麼會有天地人我萬物之不同的認識存在呢?既然認為它們都是一個一個的個體而有差別,又怎會沒有天地人我萬物之不同的認識存在呢?

出自戰國莊子《莊子·齊物論》原文:夫天下莫大於秋豪之末,而太山為小;莫壽乎殤子,而彭祖為夭。天地與我共生,而萬物與我為一。

既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?一與言為二,二與一為三。

自此以往,巧曆不能得,而況其凡乎!

譯文: 整個的天下在實相上不會比秋毫的尖頭大,相形之下那有形的大山卻是渺小得很;我們的壽命在實相上不會比夭折的小兒壽長,相形之下那八百壽的彭祖卻是夭亡的小兒;這就證明天地與我們都是道心之大用的妙用所生,萬物與我們都是一個本體而沒有人我萬物之別。

既然天地人我萬物都是一個本體的“一”而沒有差別,為什麼會有天地人我萬物之不同的認識存在呢?既然認為它們都是一個一個的個體而有差別,又怎會沒有天地人我萬物之不同的認識存在呢?道之實相用言辭說出來就變成第二重的言辭之比喻象了。

將道的比喻象再用言辭說出來就變成第三重的意識之妄見象了。自從道之實相變成言辭之比喻象再變成意識之妄見象以來所代代遞增的妄見象,即使技術最高超的人來推算也不能計算清楚它,更何況還有以後所必然會形成的意識之妄見象呢!

8樓:狠狠愛

天地與我並生,而萬物與我為一。

莊子說,算了吧,我告訴你們,天地與我一樣都在活著,萬物與我都是一個東西,沒有兩樣的。

莊子的話似乎很難懂,其實,別說把自己置於更高的層面,就是變換一下時空就很容易理解了。前面我們討論過大鵬,它能飛到九萬里的高空,試想一下,你在九萬里的高處,是否還能分辨出一根針和一棵樹的區別呢?顯然是不能了。

這是空間轉換的結果。如果再變換一下時間,比如,一座山上有一幢房子和一塊石碑,百萬年之後你是否還能分辨出它們的存在呢?顯然也不能了。

所以,莊子說:

既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?

既然沒有兩樣,萬物歸一,我們有必要發表各自的言論嗎?是該說還是不該說呢?道家講:大辯無言。佛家講:言語道斷。無非指一切大道,盡在心中,是只可意會不可言傳的。

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