世界的起源到底是什麼唯心主義說是意識唯物主義說是物質佛說因果迴圈有因必有果可安知因在何處?有人

時間 2021-09-04 02:09:09

1樓:匿名使用者

你的疑惑有兩種說法,但無法證明哪個正確,只能說有一個必然正確。一個說法世界沒有起源,是自在的,向時間的過去追溯沒有盡頭。第二個說法世界有一個開始,在開始前沒有時間,無法追溯

2樓:匿名使用者

偉大的哲學家蘇格拉底承認自己的無知,而你卻非要知。究竟是你偉大還是他偉大?

3樓:牟雅珺

《楞嚴經》能解你所有的疑惑。阿彌陀佛

4樓:幻空的夢

如果你非要正確的答案,可以告訴你,是永遠都想不通的。你很聰明,這很好,可有一些是沒有結果的,也永遠得不出答案。 這樣告訴你吧,人有一迴圈,宇宙也有一迴圈,萬事萬物都有一迴圈;只知存在(能量)與演進(時間進行),不知方始方終,這就是道,也是守恆。

唯心主義只是意識不可靠,唯物主義只是物質侷限性;但這兩者也是人們定義出來,拼命往這兩方面想也是隻能是這兩方面的結果。而現實也找不出這結果,自然沒答案。有人說是神造的,他也只說說而已,因為他不是神,也沒見過神,這樣說還能信嗎?

宇宙,物質,全是定義出來的;如果說知道它們怎樣存在,怎樣才有,只有去問它們本身;否則,其他全是胡扯。況且,它們也未必會知道,就如我們究竟是為什麼而存在一樣,我們也不知道自身究竟是什麼。因此,假設起源與結果是相通的話,也就沒有起源與結果了。

你的答案就永遠得不到!

5樓:匿名使用者

只要承認世界的本原是物質的就是唯物主義,世界的本原是意識是唯心主義觀點

世界的本原是什麼?

6樓:末你要

世界的本原是意識。

區別於唯物主義認為物質決定意識。形而上學認為,物質是意識存在的基礎,意識是物質間相互關係的體現,意識是用來控制物質的,意識就是物質的形而上。相比唯物主義者,唯心主義和形而上學者更加重視意識,超過重視物質。

當我們真正的開始認識世界,我們會發現世界是從無開始的基礎上發生的,或者是從老子所說的“道”中產生,當我們進行不斷的形而上的追問,得出了的結論是:世界是物質的,世界是運動的,世界是能源耗散的,世界是量子的,世界是精神的,等各種世界的“存在”方式。

物質世界是形,是基礎,則能量世界(運動)是一種形而上的用來管理物質世界的意識。能量世界是形,是基礎,則能源世界是一種形而上的用來管理能量世界的意識。能源世界是形,是基礎,則精神世界是一種形而上的用來管理能源世界的意識。

精神世界是形,是基礎,則神的智慧是一種形而上的用來管理精神世界的意識。這是一種螺旋攀升式的形而上疊加思維。

“形而上學”是一種追求和論證超驗的“存在”,即超越經驗的關於世界的統一性原理的理論,這正是對世界的本原的探索,這是哲學的基本任務。

如果我們只是將對世界的認識停留在最基本的物質層,而不對其進行“形而上”的探索,這就不是哲學。在我們**世界的本原的過程中,發現矛盾,認識矛盾,並將矛盾的兩面統一於一個概念之下是一個必然過程。

因此,形而上學並非要否定矛盾,而是要化解矛盾。馬克思將“形而上學”與“辯證法”相對立的做法,是值得斟酌的,如果深挖可能還是值得懷疑的。辯證法承認世界是矛盾的,而形而上學不僅承認世界是矛盾的,同樣承認世界是統一的。

由於世界的複雜有序性,特別是生命界的複雜兼有序的特性,以及生命進化表現出來的方向性,讓人很難相信這種複雜精妙的特質是通過隨機作用產生的。因此,一種高階智慧創造和管理著我們的世界便成為最好的解釋,這便是造物主。

儘管造物主的存在並未得到證實,仍然有很多科學家相信造物主的存在。如果造物主真的存在,那麼我們就必然要追問造物主創始的目的、創始的原則和創始的過程。

追求自由是人與造物主共同的目的,自由之上再無價值。所謂自由,就是指主體(指人)在客體(系統空間)中所能到達的領域。要得自由,首先要擴大客體存在的空間,這是造物主為什麼不斷往系統中加入五大基本元素,以便擴大系統存在空間的維度的緣故。

(哲學詩畫認為這個解釋和結論還是有待商榷的,不能形成定論,因為定論一旦形成,就可能會犯下僵死不前的危險)。

因此人生最高的智慧,也就是最高的正規化便是“自由”。世界上所有一切的知識,我們都能從“自由”二字得來。當你真正認識到“自由”二字的內涵之後,你便能捨棄一切的經驗、聖人之言、教條和律法,而對世間的任何事情都能得心應手。

下面,我們看看如何從“自由”二字來推演出世界的一切。

7樓:熊北極的

陳果:世界的本源是什麼?哲學家的精神,讓我無語!

8樓:程慎賢

不管是唯心還是唯物,都只是討論物質第一性還是意識第一性的時候才討論是唯心還是唯物。但都沒有討論到本源到底是什麼物質或者什麼意識

9樓:原點

這個得看不是唯心主義還是唯物主義,看法都不一樣的

佛教如何解釋宇宙萬物一切的起源?

10樓:智心女人

佛教不研究世間萬物起源的問題,佛祖告訴的**的只是“有因有緣世間集,有因有緣集世間”。這個“世間”是指我們生活中的一切物質和精神世界。

宇宙萬物一切的起源,佛教既不相信另有一個宇宙的創造神,但是宇宙的存在,不容懷疑,生命的存在,也不容否定。

佛教相信:宇宙的原素是永恆的,生命的因素也是永恆的,前者是物質不滅,後者是精神不滅。所謂永恆,就是沒有開始也沒有終結;本來如此就是宇宙和生命的實際情況。

佛教相信:宇宙形態的變化,生命過程的流轉,那是由於眾生所造的“業力”的結果。

業力是指有情眾生(動物)使每一樁或善或惡的行為,像各種的顏色一樣,繼續不斷地薰染到生命的主體——識田中去,再從識田之中,等待外緣的誘導而萌芽生長,正像播種在泥土中,等待日光、空氣、水的誘導而萌芽生長,這在佛教稱為業力的現行。

業的造作是業力現行的因,業力的現行,是業所造作的果,所謂 “善惡到頭終有報”,就是這個意思的說明。至於生命在地球上最初的出現,佛教相信是由變化而來,下至單細胞的生物,上至人類,都是一樣。

地球形成之後最初的人類,是由色界第六天的光音天而來,他們是飛空而來的,那是由於他們的墮落,貪愛了地球上的一種天然食物,吃了之後,身體粗重不能飛行了,就在地上安居下來(世記經、大樓炭經、起世經等)。

實際上,那也是出於他們的業報所致,天福享盡之時,必須要來地上隨業受報。正像以後所有的眾生一樣,既然先由共同的業力,感成了一個地球,豈能不來接受地球生活的果報?一旦在地球世界的業報受完,又將往生應往的他方世界中去。

11樓:引經據典正法

經裡面最重要的告訴我們,宇宙從**來的,萬法從**來的,生命從**來的。一般大乘經上也有說到,但是不詳細。大乘經裡面說的是一念不覺而有無明,「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,這是用這個方法來講,講得沒錯,一點都不錯。

一念不覺這叫無始無明,所以無始無明,讓我們初學的人產生很嚴重的誤會。我們初學的時候也是一樣,以為無始大概是很久了,找不到開始,才叫它做無始。其實我們把它意思全講錯了,不是這個意思,無始很簡單,沒有開始,可這個意思深,怎麼沒有開始?

真沒有開始。我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話,一彈指有三十二億百千念,你怎麼能找到它開始?它是有開始,但是你想到開始它已經沒有了。

這是個什麼現象?生滅同時,所以說無始。無始,這個真實意義是生滅同時、不生不滅,都是說這個現象。

如果沒有這個現象說不生不滅,那就毫無意義,有生滅,生滅就是不生滅,所以生滅跟不生滅不二,這就玄了,玄門。

宇宙源起是這樣的,現在量子力學也告訴我們,宇宙怎麼形成的?實際上就是一剎那之間。這一念不覺,這一念沒有理由,為什麼會有這一念?

如果這一念有理由,它真的有一念。一念沒有理由,妄念,不是真的,不是真的你追究它就錯了,你在這裡面起心動念不就更錯了嗎?不用起心動念,事實真相就擺在你面前,真相大白。

為什麼迷了?你要找它的原因就迷了,愈迷愈深。所以這個道理講得微妙、微細,不准你思考,一起心一動念,迷了;你要再去分別它,那你迷得更深;如果還有執著念頭,那更深了。

所以佛跟我們講這世界假的,不是真的,《般若經》上講「一切有為法,如夢幻泡影」,什麼叫有為法?有為法就是有生有滅,有生有滅的法這是有為法。你看看宇宙之間哪一法不是有為法,動物有生老病死,這有為法,植物有生住異滅,礦物、星球有成住壞空,所以大自然裡面的現象沒有一樣不是有為法。

既然是有為法,它就不是真的,「凡所有相,皆是虛妄」。現在我們知道,這現象怎麼來的?量子科學家告訴我們,是意識,就是念頭,念頭累積連續的現象就變成物質現象。

一個念頭,你沒有辦法,你不能夠覺察它,所以叫無始無明。但是無始無明累積,你就能看得見,能發現它,它就變成物質現象,所有一切現象全是它變的。為什麼變得這麼多?

它波動的頻率不一樣,頻率慢的就變成固體、變成石頭,變成物質,頻率稍微快一點變成植物,再快一點變成動物,頻率不相同。除了這個意念累積之外沒有東西,意念本身也不存在,所以說萬法皆空,說明這個道理。現在的科學逐漸逐漸跟佛教接近了,佛教裡面講一念不覺這是無明,因為不覺出現了一個阿賴耶,阿賴耶是妄心。

就是一念不覺,從真心變現出一個妄心,然後真心迷了,妄心當家做主了。宇宙從**來的?萬法從**來的?

生命從**來的?從妄心變現出來。但是妄心它能變,這一切法是所變,十法界依正莊嚴是所變。

十法界依正莊嚴從**來?那是真心現的,真心能現,能生能現不會變,一真法界不變,就是講諸佛如來的實報莊嚴土,那是無始無明變現的,裡頭決定沒有分別執著。我們的意念指什麼?

意念是指分別執著,所以分別執著稱之為意念,意念決定了一切。意念清淨,淨土現前;意念染汙,穢土現前。意念要是善,三善道現前;意念要是惡,三惡道現前,就這麼回事情。

沒有意念就沒有六道輪迴,也沒有十法界。所以古大德,像《永嘉證道歌》上說的,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,不但六道是夢境,十法界也是夢境。真正醒悟過來,覺悟了,只有一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,那叫一真法界。

這裡面境界永遠沒有變化,真的是不生不滅。可是它是不是真的?也還不是真的,「凡所有相皆是虛妄」,實報土也不例外。

實報土到什麼時候沒有了?到無始無明的習氣斷乾淨就沒有了。只要有一點點習氣它就存在,一點習氣都沒有了,它就不見了,到**去?

迴歸常寂光。

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